Quando la mente non ha ferite, nemmeno il veleno può entrare
Nel Dhammapada si dice che, come il veleno non nuoce quando non c'è una ferita sulla mano, il male non raggiunge chi non compie il male. Come il veleno penetra da un punto ferito, le aperture e le oscillazioni della mente possono farci soffrire più profondamente.
Quando pratichiamo, innumerevoli pensieri illusori e pensieri ordinari sorgono e scompaiono. Avere molti pensieri non significa che la pratica sia crollata. Ciò che conta è accorgersi di quei pensieri e tornare alla concentrazione.
Anche quando la mente sembra complicata e appesantita da molto karma, se continuiamo a notare e a praticare con costanza, quella complessità non può scuoterci del tutto. Se non ci lasciamo catturare dai pensieri illusori che vanno e vengono, essi passano come nuvole in movimento.
Nel mondo accadono molte cose, e tra le persone ci sono molte oscillazioni. Ma se nella mia mente non c'è una grande ferita o apertura, gli eventi esterni non possono semplicemente entrare come veleno.
Oggi, prima di incolpare il mondo, guarda le ferite e le aperture nella tua mente. Se custodisci saldamente la mente con consapevolezza e pratica costante, puoi restare interiormente stabile anche in mezzo a molti pensieri e situazioni difficili.
Il Dhammapada insegna che proprio come il veleno non penetra quando non c'è ferita sulla mano, chi non fa il male non viene danneggiato dal male. Anche se durante la pratica sorgono molti pensieri illusori e ordinari, quando li noti e ti concentri di nuovo, non riescono a scuoterti. Anche se il mondo è complicato, se riduci le ferite e le aperture nella tua mente e continui a praticare, gli eventi esterni non penetrano come veleno.
