La pratique s'approfondit lorsque nous observons l'océan de la conscience d'Alaya

Ce n’est pas parce que l’esprit est brièvement calme que toutes les racines ont disparu. Tout comme l’océan lui-même ne disparaît pas lorsque les vagues à sa surface s’immobilisent, de profondes tendances habituelles peuvent persister même lorsque les pensées visibles se sont apaisées.

Dans le bouddhisme, les fondements profonds de l’esprit s’expliquent à travers l’image de la conscience alaya. L’activité des cinq consciences sensorielles, de la sixième conscience et de la septième conscience, est comme des vagues montant sur l’océan. Les vagues n’existent pas en dehors de l’océan, mais si l’océan demeure, la possibilité que les vagues remontent à nouveau demeure également.

Par conséquent, un pratiquant ne doit pas se contenter d’observer uniquement la colère et l’attachement qui apparaissent à la surface. La pratique de l’esprit s’approfondit lorsque nous observons et abandonnons les tendances habituelles subtiles et même l’attachement aux dharmas.

Cela ne signifie pas que vous conduisiez durement. Cela signifie plutôt ne pas s'accrocher trop rapidement à la pensée : « Je me suis réveillé ». Même lorsque le calme revient, nous avons besoin d’humilité pour observer attentivement et d’un esprit qui retourne à la pratique.

Aujourd’hui, ne regardez pas seulement les vagues de votre esprit. Regardez l’océan profond d’où proviennent ces vagues. Une pratique qui ne reste pas dans le calme superficiel, mais qui éclaire les racines, raffermit le chemin de la libération.