Praktyka pogłębia się, gdy obserwujemy ocean świadomości Alaya

To, że umysł jest na chwilę spokojny, nie oznacza, że wszystkie korzenie zniknęły. Tak jak sam ocean nie znika, gdy fale na jego powierzchni ustają, tak też głębokie tendencje nawykowe mogą pozostać nawet wtedy, gdy ucichną widoczne myśli.

W buddyzmie głęboką podstawę umysłu wyjaśnia się poprzez obraz świadomości alaja. Aktywność pięciu świadomości zmysłowych, szóstej świadomości i siódmej świadomości jest jak fale wznoszące się na oceanie. Fale nie istnieją poza oceanem, ale jeśli ocean pozostanie, istnieje również możliwość ponownego podniesienia się fal.

Dlatego praktykujący nie powinien poprzestawać na obserwacji jedynie gniewu i przywiązania, które pojawiają się na powierzchni. Praktyka umysłu pogłębia się, gdy obserwujemy i porzucamy subtelne, nawykowe tendencje, a nawet przywiązanie do dharm.

Nie oznacza to, że musisz jeździć ostro. Oznacza to raczej, że nie należy zbyt szybko trzymać się myśli: „Obudziłem się”. Nawet gdy nadejdzie spokój, potrzebujemy pokory, aby uważnie obserwować i umysłu, który ponownie powróci do praktyki.

Dzisiaj nie patrz tylko na fale swojego umysłu. Spójrz w głęboki ocean, z którego powstają te fale. Praktyka, która nie pozostaje w powierzchownym spokoju, ale oświetla korzenie, czyni ścieżkę wyzwolenia mocną.