भावनाओं को साधा जा सकता है
लोग अक्सर कहते हैं, 'मेरा स्वभाव ही ऐसा है,' या 'इस उम्र में भला कोई कैसे बदल सकता है?' यह सच है कि लंबे समय से बनी प्रवृत्तियाँ और आदतें आसानी से नहीं बदलतीं। पर इसका यह अर्थ नहीं कि अभी उठने वाली हर भावना को हमें एक अटल नियति मानकर स्वीकार कर लेना चाहिए।
भावना मेरा समूचा अस्तित्व नहीं है। यह तो अभी मन में प्रकट हुई एक घटना मात्र है। क्रोध, आहत मन, भय और द्वेष — ये सब उठ सकते हैं। जैसे मौसम बदलता है, वैसे ही मन की परिस्थितियाँ भी बदलती हैं; जब परिस्थितियाँ जुटती हैं तो भावना उठती है, और जब परिस्थितियाँ बदल जाती हैं तो वह शांत हो जाती है।
यहाँ महत्वपूर्ण बात यह नहीं कि भावना को नकार दिया जाए या दबा दिया जाए। यह भी नहीं कि भावना जो कहलवाना चाहे, वह तुरंत कह दिया जाए। सजगता का अर्थ है — जैसी है वैसी ही स्वीकृति के साथ यह पहचानना कि यह भावना उठी है, और उसे देखते रहना।
इसके विपरीत, यदि हम तुरंत भावना को ही स्वयं मान बैठें, तो वह हमें अपने साथ बहा ले जाती है। जब हम सोचते हैं 'मैं ही क्रोध हूँ,' तो क्रोध के शब्दों को अपने कहने योग्य शब्द समझ बैठना आसान हो जाता है। पर जब हम देखते हैं — 'अभी मेरे मन में क्रोध उठ रहा है' — तो भावना और क्रिया के बीच एक छोटा-सा अंतराल खुल जाता है। यही अंतराल वह जगह है, जहाँ साधना आरंभ होती है।
क्रोध का अनुभव होना इस बात का प्रमाण नहीं कि क्रोध को व्यक्त ही करना होगा। हम पहले यह पहचान सकते हैं कि क्रोध उठा है, और क्षण भर उसे देख सकते हैं। भावना का बल भले ही बना रहे, पर उस बल को वाणी और क्रिया में उँडेलना है या नहीं, यह चुनने की गुंजाइश बन जाती है।
बौद्ध दर्शन में सजगता, भावना का ठंडा निरीक्षण नहीं है। यह प्रज्ञा से यह देखना है कि दुख कहाँ उठा है, और उस ऊर्जा को करुणा की दिशा में मोड़ देना है, ताकि वह न स्वयं को हानि पहुँचाए, न किसी और को। भावना में बहे बिना अगला शब्द और अगला कर्म बुद्धिमानी से चुनना ही साधना है।
भावनाएँ बादलों जैसी हैं। जैसे बादल आकाश में उठते और छँट जाते हैं, वैसे ही भावनाएँ भी परिस्थितियों के अनुसार उठती और बीत जाती हैं। बादल घिर आने से समूचा आकाश बादल नहीं बन जाता। उसी तरह, मन में क्रोध उठ आने से मैं स्वयं क्रोध नहीं बन जाता।
भावना को पकड़ लें तो वह आसक्ति बन जाती है; उसके पीछे-पीछे बहते चले जाएँ तो वह आसानी से कर्म बन जाती है। पर उसे पहचान लें और देखते रहें, तो वही भावना साधना की सामग्री बन जाती है। सजगता थोड़ी देर से भी आए, तो कोई हर्ज नहीं। यदि शब्द पहले ही मुँह से निकल चुके हों, तो उन पर मनन कीजिए, और अगली बार थोड़ा पहले पहचानने की आदत डालिए।
स्वभाव दीर्घकालीन आदत के निशान लिए होता है, जबकि भावना क्षण भर की हलचल है। इस क्षणिक हलचल को बार-बार पहचानना हमारी प्रतिक्रिया की आदतों को बदल देता है। और जैसे-जैसे ये आदतें बदलती हैं, स्वभाव, संबंध और जीवन की दिशा भी धीरे-धीरे बदल सकती है।
इसलिए साधना का अर्थ यह नहीं कि हम कोई ऐसा व्यक्ति बन जाएँ जिसे कुछ भी भावना महसूस ही न हो। साधना का अर्थ है — ऐसा व्यक्ति बनना जो जानता है कि भावना कब उठी है, जो उसमें बहता नहीं, और जो करुणा तथा प्रज्ञा के साथ अगला कर्म चुन सकता है। यह भावना को मिटा देने वाला व्यक्ति बनना नहीं, बल्कि भावना का स्वामी बनना है।
जब कोई तीव्र भावना उठे, तो उसकी तुरंत व्याख्या या मूल्यांकन मत कीजिए। सबसे पहले तीन बार धीरे-धीरे साँस लीजिए।
फिर 'मैं ही क्रोध हूँ' कहने की बजाय, मन-ही-मन नाम दीजिए — 'अभी मेरे मन में क्रोध उठ रहा है।' क्षण भर के लिए शरीर के तनाव, साँस और बार-बार लौटते विचारों को देखिए।
भावना को सही या गलत मत ठहराइए। एक बार फिर जाँच लीजिए कि जो कहने या करने जा रहे हैं, वह कहीं स्वयं को या किसी और को आहत तो नहीं करेगा।
भावना को मिटाने की कोशिश मत कीजिए; सजगता के सहारे भावना और क्रिया के बीच एक कदम जितना अंतराल बनाइए।
भावना मेरा समूचा अस्तित्व नहीं, बल्कि अभी मन में उठी एक घटना मात्र है। जब हम 'मैं ही क्रोध हूँ' नहीं बल्कि 'अभी मेरे मन में क्रोध उठ रहा है' देखते हैं, तो भावना और क्रिया के बीच एक छोटा-सा अंतराल खुल जाता है। उसी अंतराल से करुणा और प्रज्ञा के साथ अगला कर्म चुनना ही साधना है।
- भावना मन में उठने वाली एक घटना है।
- जितनी जल्दबाज़ी से छेड़ें, मन की आँच उतनी ही भड़कती है।
- 'मैं ही क्रोध हूँ' की जगह देखें — 'क्रोध उठा है।'
- सजगता भावना और क्रिया के बीच जगह बनाती है।
- भावना को करुणा और प्रज्ञा की ओर मोड़ना ही साधना है।