जब हम वस्तुओं को जैसी हैं वैसी देखते हैं

जब हम किसी वस्तु से मिलते हैं, तो हम प्रायः उसे पहले जैसा है वैसा देखने के बजाय तुरंत उस पर निर्णय जोड़ देते हैं। यदि वह सुंदर लगती है, तो हम उसे पाना चाहते हैं; यदि वह हमें अनुकूल नहीं लगती, तो हम उसे दूर धकेलना चाहते हैं। उस निर्णय के केंद्र में प्रायः 'मैं' होता हूँ। एक ऐसा मन जिसे चाहिए कि वस्तुएँ मेरे लिए लाभकारी हों, मुझे संतुष्ट करें, और मेरी ही इच्छाओं से मेल खाएँ, वह उस वस्तु को पकड़ लेता है।

यह अनुभव करना कि कोई फूल सुंदर है, स्वयं में कोई समस्या नहीं है। परंतु जिस क्षण यह विचार आता है कि 'मुझे इसे पाना ही होगा', मन उस वस्तु की ओर बढ़ने लगता है। इच्छा और विरक्ति, तुलना और विभाजक निर्णय एक के बाद एक चलते रहते हैं, और वह गति फिर से नई चिंता और आसक्ति उत्पन्न करती है।

साधना का अर्थ संसार को न देखना या कुछ न करना नहीं है। यह उस विभाजक विचार को कुछ क्षण के लिए त्यागने की बात है जिसे हमने अपने चारों ओर जोड़ रखा है, ताकि हम अपने सामने जो कुछ है उसे ठीक वैसे ही देख सकें जैसा वह है। जब हम फूल को केवल फूल के रूप में, हवा को केवल हवा के रूप में, और अपने ही मन को उस मन के रूप में देखते हैं जो बस उठ रहा है, तो हम उस पर अनावश्यक कहानियाँ जोड़ना बंद कर देते हैं।

वस्तुओं को जैसी हैं वैसी देखने का अर्थ भावशून्य हो जाना नहीं है। यह हमें अधिक स्पष्टता से देखने और अधिक सही ढंग से कार्य करने देता है। जब हम किसी की कठिनाई देखते हैं, तब भी हम अपनी ही भावनाओं को आगे रखने के बजाय यह देख सकते हैं कि वास्तव में किस सहायता की आवश्यकता है। जब हम यह सोचकर नहीं बँधते कि हम ही सही हैं, तो हम दूसरे व्यक्ति की बात को भी थोड़ा अधिक पूर्णता से सुन सकते हैं।

जब मन शीघ्रता से वस्तुओं को पसंद और नापसंद में बाँटने लगे, तो पहले यह देखें कि वह मन कहाँ से शुरू होता है। शांति से यह देखें कि क्या वहाँ यह विचार है कि 'मुझे इसे पाना ही होगा' या 'यह मेरी इच्छानुसार ही होना चाहिए।' जागरूकता का एक क्षण आसक्ति को तुरंत नहीं हटाता, परंतु यह हमें उस आसक्ति के साथ बहकर नया दुख उत्पन्न करने से रोक सकता है।