Musimy porzucić zarówno umysł, jak i przedmioty
Seonga Gwibeom uczy, że zwykli ludzie dają się porwać zewnętrznym warunkom, praktykujący często trzymają się umysłu, a prawdziwa Dharma ukazuje się wtedy, gdy puszczamy zarówno umysł, jak i przedmioty.
Poruszają nami zewnętrzne sytuacje. Nawet gdy mówimy, że badamy umysł, możemy mocno chwytać pojawiające się w nim myśli i uczucia. Jeśli jednak unoszą nas przedmioty albo trzymamy się umysłu, nie jesteśmy jeszcze wolni.
Pozostawić rzeczy takimi, jakie są, nie znaczy porzucić je bez odpowiedzialności. To znaczy jasno znać rzeczywistość i umysł, nie wiązać się z nimi i widzieć ich pierwotne miejsce.
Dzisiaj nie trzymaj się zewnętrznych spraw ani hałasu umysłu; w praktyce puszczania jednego i drugiego ucz się głębszej wolności.
Przedmioty nas trzymają, a potem my trzymamy się umysłu. Droga Seon zaczyna się, gdy puszczamy zarówno umysł, jak i przedmioty.