যখন মন দোলা দেয় না, তখন বিশ্বকে সঠিকভাবে দেখা যায়

মন যখন এদিক ওদিক দোল খায় না, তখন আমরা পৃথিবীর সৌন্দর্য ঠিকই দেখতে পাই। মন কেঁপে উঠলে একই জগৎও প্রথমে অভিযোগ, তুলনা, বৈষম্য ও আসক্তির জন্ম দেয়। কিন্তু মন যখন স্থির থাকে, তখন জীবন যেমন নতুনভাবে দেখা দিতে শুরু করে।

সেউং সাহন সুনিম এই চেতনায় শিখিয়েছিলেন: যখন মন এখানে এবং সেখানে ডুকবে না, তখন আমরা এই পৃথিবীর সৌন্দর্য দেখতে আসি এবং বুঝতে পারি যে এই পৃথিবী ইতিমধ্যেই সত্য।

এর মানে এই নয় যে সত্য শুধুমাত্র বিশেষ কিছু জায়গায় বিদ্যমান। এর অর্থ হল পাহাড় এবং জল, ফুল এবং বাতাস এবং এমনকি দৈনন্দিন জীবনে একটি সাধারণ শব্দ বা কর্ম ধর্মের স্থান হিসাবে প্রকাশিত হয় যখন মন পরিষ্কার এবং অচল থাকে।

সন বৌদ্ধধর্মে, জাগরণ কখনও কখনও খুব সাধারণ এবং অপ্রত্যাশিত শব্দের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। জিজ্ঞাসা করা হলে, "বুদ্ধ কি?" একজন সন আচার্য চোখের সামনে একটি সাধারণ বস্তুর দিকে নির্দেশ করে উত্তর দিতে পারে। এই শিক্ষাটি দেখায় যে বুদ্ধ দূরের কোন বিশেষ বস্তু নন, কিন্তু এই মুহূর্তে যেমন আছে ঠিক সেই স্থানেই তিনি প্রকাশ পেতে পারেন।

কিন্তু দৈনন্দিন জীবনে অচল মন রাখা সহজ নয়। যখন কেউ আমাদের সমালোচনা করে, যখন কিছু আমাদের পথে যায় না, বা যখন বিশ্বের পরিবর্তন মনকে নাড়া দেয়, তখন আমরা সহজেই আবেগ দ্বারা টেনে নিয়ে যাই। আবেগ উত্থাপিত হওয়া স্বাভাবিক, কিন্তু অনুশীলন শব্দ এবং কাজকে সেই আবেগ দ্বারা প্রবাহিত হতে দেয় না।

চিন্তার উদয় হয় এবং অদৃশ্য হয়ে যায়। আবেগও উত্থিত হয় এবং অদৃশ্য হয়ে যায়। সেই স্রোতে টানতে থাকলে মন কেঁপে ওঠে; কিন্তু যখন আমরা এটি লক্ষ্য করি এবং আমাদের কেন্দ্রে রাখি, তখন পৃথিবী ধীরে ধীরে ভিন্নভাবে দেখা যায়।

আজ, দোদুল্যমান মনকে দোষারোপ করার পরিবর্তে, আমরা যেন লক্ষ্য করি যে দোদুল্যমান, চিন্তাভাবনা এবং আবেগ দ্বারা টেনে নিয়ে যাওয়া নয় এবং জীবনের মধ্যে সত্যকে যেমন আছে তেমনই দেখতে হবে।