Enthülle die verborgene Buddha-Natur

Es gibt eine traditionelle Analogie, bei der eine Kuh gewöhnliches Gras frisst, Milch gibt und aus dieser Milch durch sorgfältige Zubereitung geklärtes Ghee entsteht. Wenn wir nur das Gras sehen, ist es schwierig, die reichhaltigen Nährstoffe zu erkennen, die durch diesen Prozess entstehen können. Doch mit der richtigen Sorgfalt und Mühe offenbart sich eine zunächst nicht sichtbare Tiefe. Auf die gleiche Weise können Wesen, die gewöhnlich erscheinen, durch Übung und Weisheit die in ihnen verborgene Buddha-Natur offenbaren.

Der Vinī-Baum auf dem Berg Sula soll gewöhnlich aussehen, aber über wertvolle medizinische Eigenschaften verfügen. Sein äußeres Erscheinungsbild allein verrät nicht seinen vollen Wert. Wir sollten auch nicht den gesamten Wert oder die Möglichkeiten von uns selbst oder anderen anhand der derzeit zur Schau gestellten Gewohnheiten und Fehler beurteilen. Leiden können zu Handlungen führen, die korrigiert werden müssen, aber diese Leiden betreffen nicht die ganze Person.

Die Analogie des erhabenen, wundersamen Wassers, das im salzigen Meer seinen natürlichen Geschmack behält, erinnert uns daran, dass das Leben in einer Welt voller Leid die Buddha-Natur nicht mit Leid identisch macht. Selbst wenn Wut aufkommt und Verlangen den Geist erschüttert, ist die Fähigkeit, es zu bemerken, sich umzudrehen und mit Weisheit und Mitgefühl zu handeln, nicht verschwunden.

Der aus Erde, Wasser, Feuer und Wind bestehende Körper verändert sich unaufhörlich. Wir können die Vergänglichkeit von Geburt, Alter, Krankheit und Tod nicht vermeiden. Doch die Lehre der Buddha-Natur verlangt von uns, den sich verändernden Körper und die Emotionen nicht als das Ganze dessen zu betrachten, was wir sind. Die Buddha-Natur begründet hier keine unveränderliche persönliche Seele oder ein festes Selbst. Es weist auf die tiefgreifende Fähigkeit jedes Wesens hin, Leiden zu erhellen und sich dem Erwachen zuzuwenden.

Praxis ist daher nicht die Arbeit, ein neues Licht von außen hereinzubringen und es uns selbst zuzuordnen. Es geht darum, Gier, Wut und Täuschung wahrzunehmen und loszulassen, die die bereits vorhandene Klarheit verdunkeln. Wenn jede Hülle entfernt wird, nehmen Weisheit und Mitgefühl wieder ihre natürliche Richtung ein und werden nicht durch Gewalt hergestellt.

Schauen Sie nicht auf sich selbst und kommen Sie zu dem Schluss: „Das ist einfach, was ich bin.“ Schauen Sie nicht auf eine andere Person und entscheiden Sie: „Diese Person kann sich niemals ändern.“ Dies bedeutet nicht, Fehlverhalten zu übersehen oder sich der Verantwortung zu entziehen. Wir korrigieren schädliches Verhalten klar und bedenken dabei, dass jedes Lebewesen die Fähigkeit zum Erwachen behält. Das ist die Haltung des Vertrauens in die Buddha-Natur.

Beobachten Sie ruhig ein Leid, das Ihnen heute in den Sinn kommt. Binden Sie nicht Ihre ganze Identität daran. Suchen Sie darunter nach dem Bewusstsein und der heilsamen Absicht, die immer noch am Werk sind. Übung ist kein Wettbewerb um das, was uns fehlt; Es ist ein Weg, das zu beseitigen, was die bereits vorhandene Klarheit verdunkelt.