隠されていた仏性を明らかにする

牛が普通の草を食べてミルクを与え、注意深く準備することでそのミルクから清澄なギーが得られるという伝統的なたとえがあります。草だけを見ていると、その過程で生まれる豊かな栄養を認識するのは難しいです。しかし、適切な注意と努力によって、最初は見えなかった深さが明らかになります。同様に、平凡に見える存在も、修行と智恵によって、自分の中に隠されている仏性を明らかにすることができます。

スラ山のヴィニー樹は、一見普通に見えますが、貴重な薬効を持っていると言われています。外観だけではその価値を完全に表現することはできません。同様に、私たち自身や他人の価値や可能性全体を、現在表れている習慣や欠点から判断すべきではありません。煩悩は、正さなければならない行動につながる可能性がありますが、その煩悩がその人のすべてではありません。

塩辛い海の中で自然の味を保つこの上ない不思議な水の例えは、煩悩に満ちた世界に生きているからといって、仏性が煩悩と同一になるわけではないことを思い出させます。たとえ怒りが生じ、欲望が心を揺さぶったとしても、気づき、方向転換し、知恵と思いやりをもって行動する能力は消えていません。

地、水、火、風からなる体は絶えず変化します。私たちは生老病死という無常を避けることはできません。しかし、仏性の教えは、変化する身体や感情を私たちの全体として扱わないよう求めています。ここでの仏性は、不変の個人的な魂や固定された自己を確立するものではありません。それは、あらゆる存在が苦しみを照らし、目覚めに向かって進む深い能力を示しています。

したがって、実践とは、外部から新しい光を取り入れて、それを自分自身に取り付ける作業ではありません。それは、すでに存在する明晰さを曖昧にする貪欲、怒り、妄想に気づき、解放する作業です。それぞれの覆いが取り除かれるにつれて、知恵と慈悲は力づくで作られたものではなく、自然な方向性を取り戻します。

自分自身を見つめて、「これが私そのものだ」と結論づけないでください。他人を見て「あの人は変わらない」と決めつけないでください。これは不正行為を見逃したり、責任を回避したりすることを意味するものではありません。私たちは、すべての存在が目覚める能力を保持していることを忘れずに、有害な行為を明確に正します。それが仏性を信頼する姿勢です。

今日心に生じた一つの悩みを静かに観察してください。自分のアイデンティティ全体をそれに束縛しないでください。その下に、今も働いている意識と健全な意図を探してください。練習は、私たちに足りないものを獲得するための競争ではありません。それは、すでにここにある明瞭さを覆い隠しているものを取り除く道です。

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