揭示被遮蔽的佛性

有一個傳統的類比，牛吃普通的草，產出牛奶，經過精心準備，牛奶變成了澄清的酥油。當我們只看到草時，很難認識到這個過程中可以產生的豐富營養。然而，透過適當的關注和努力，一開始看不到的深度就會顯現出來。同樣的道理，看似平凡的眾生，也可以透過修行和智慧，顯露出內心隱藏的佛性。

據說蘇拉山上的維尼樹看似平凡，卻蘊藏著珍貴的藥用價值。僅憑其外觀並不能揭示其全部價值。同樣，我們不應該根據當前表現出的習慣和錯誤來決定我們自己或他人的全部價值或可能性。煩惱可以導致必須糾正的行為，但這些煩惱不是整個人。

至尊妙水在鹹海中保留其自然味道的比喻提醒我們，生活在充滿煩惱的世界中並不意味著佛性與煩惱相同。即使憤怒生起，慾望動搖了心，觀察、轉身、以智慧和慈悲去行動的能力並沒有消失。

地、水、火、風組成的身體，變化無常。我們無法避免生、老、病、死的無常。然而，佛性的教導要求我們不要將不斷變化的身體和情緒視為我們的整體。這裡的佛性並沒有建立一個不變的個人靈魂或固定的自我。它指出了每個眾生照亮痛苦並走向覺醒的深刻能力。

因此，修行並不是從外部引入新的亮光並將其附著在我們身上的工作。它是注意並釋放貪婪、憤怒和愚癡的工作，這些貪婪、憤怒和愚癡掩蓋了已經存在的清晰度。當每層覆蓋物被除去時，智慧和慈悲就會恢復其自然方向，而不是透過武力製造。

不要審視自己並得出結論：「這就是我。」不要看著另一個人並決定：「那個人永遠不會改變。」這並不意味著忽視不當行為或逃避責任。我們清楚地糾正有害行為，同時記住每個眾生都保留覺醒的能力。這就是相信佛性的態度。

靜靜地觀察今天心中生起的一種煩惱。不要把全部自我認同繫在它上面。看看煩惱之下仍在運作的覺察與善意。修行不是為了獲得所欠缺之物的競爭，而是除去遮蔽本有清明之物的道路。

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