Revelar la naturaleza búdica que ha sido oscurecida

Existe una analogía tradicional en la que una vaca come pasto común, da leche y una preparación cuidadosa lleva de esa leche al ghee clarificado. Cuando sólo vemos la hierba, es difícil reconocer el rico alimento que puede surgir durante el proceso. Sin embargo, con el cuidado y el esfuerzo adecuados, se revela una profundidad que no es visible al principio. De la misma manera, los seres que parecen ordinarios pueden revelar la naturaleza búdica oscurecida dentro de ellos a través de la práctica y la sabiduría.

Se dice que el árbol vinī del monte Sula tiene un aspecto normal y, al mismo tiempo, posee preciosas cualidades medicinales. Su apariencia exterior por sí sola no revela su valor total. Del mismo modo, no debemos decidir todo el valor o las posibilidades de nosotros mismos o de los demás a partir de los hábitos y defectos que actualmente se muestran. Las aflicciones pueden conducir a acciones que deben corregirse, pero esas aflicciones no afectan a la persona en su totalidad.

La analogía del agua suprema y maravillosa que conserva su sabor natural dentro del mar salado nos recuerda que vivir en un mundo lleno de aflicción no hace que la naturaleza búdica sea idéntica a la aflicción. Incluso cuando surge la ira y el deseo sacude la mente, la capacidad de notar, dar la vuelta y actuar con sabiduría y compasión no ha desaparecido.

El cuerpo compuesto de tierra, agua, fuego y viento cambia sin cesar. No podemos evitar la impermanencia del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Sin embargo, la enseñanza de la naturaleza búdica nos pide que no tratemos el cuerpo cambiante y las emociones como la totalidad de lo que somos. La naturaleza búdica aquí no establece un alma personal inmutable ni un yo fijo. Apunta a la profunda capacidad de cada ser para iluminar la aflicción y avanzar hacia el despertar.

La práctica, por lo tanto, no es el trabajo de traer una nueva luz del exterior y apegarla a nosotros mismos. Es el trabajo de notar y liberar la codicia, la ira y el engaño que oscurecen la claridad ya presente. A medida que se elimina cada cubierta, la sabiduría y la compasión recuperan su dirección natural en lugar de ser fabricadas por la fuerza.

No te mires a ti mismo y concluyas: "Esto es simplemente lo que soy". No mires a otra persona y decidas: "Esa persona nunca podrá cambiar". Esto no significa pasar por alto las malas acciones o eludir la responsabilidad. Corregimos claramente las conductas dañinas recordando que todo ser conserva la capacidad de despertar. Ésa es la actitud de confiar en la naturaleza búdica.

Observa en silencio una aflicción que surgió en la mente hoy. No vincules toda tu identidad a ello. Mire debajo para ver la conciencia y la intención saludable que todavía están en acción. La práctica no es una competencia para adquirir lo que nos falta; es un camino para eliminar lo que oscurece la claridad que ya está aquí.