Lorsque vous connaissez le vrai soi, la pratique et la vie quotidienne se connectent
Pendant la pratique, il peut sembler qu’il y ait un moi qui regarde, mais lorsque nous revenons à la vie quotidienne, le moi qui agit peut se déplacer vers l’avant. Nous pouvons nous demander comment ces deux éléments peuvent être harmonisés en un seul.
Le moine dit que lorsque cette question s’approfondit, elle conduit finalement au hwadu : « Qui est le vrai soi ? » Ce qui compte, c’est de regarder avec justesse ce qui est le maître de celui que nous appelons « je ».
Lorsque l’on s’entraîne avec dévouement, il est relativement facile de se concentrer. Mais dans la vie quotidienne, le corps bouge et l'esprit est secoué par de nombreuses situations, il peut donc devenir différent de la posture que l'on a pendant la pratique.
Même ainsi, si nous remarquons correctement et nous éveillons au vrai soi, le même éveil peut continuer à la fois dans la pratique assise et dans la vie quotidienne en mouvement. Le lieu et la posture peuvent différer, mais le centre n’est pas ébranlé.
Alors plutôt que d’essayer avec impatience de forcer les deux ensemble, tenez le hwadu et pratiquez plus profondément. À mesure que l’étude qui révèle le vrai soi s’approfondit, la pratique et la vie quotidienne se connectent progressivement pour former un seul esprit.
Le moi qui observe pendant la pratique et le moi qui agit dans la vie quotidienne peuvent sembler différents. Pourtant, cette question mène finalement au hwadu : « Qui est le vrai soi ? » La vie quotidienne comporte du mouvement et de nombreuses situations, elle peut donc différer de la pratique dévouée dans la salle Seon, mais lorsque vous remarquez profondément le vrai soi, le même éveil continue, que vous soyez assis ou en mouvement.