Le chemin ne s'ouvre que lorsque nous le parcourons

Lorsque nous étudions la nature de Bouddha et la vraie nature, nous pouvons hésiter entre les mots « C'est déjà terminé » et « Nous nous éveillons par la pratique ». Un côté nous donne une foi ferme, tandis que l’autre nous rappelle l’importance de l’effort réel.

Il est plus important que de choisir rapidement une explication de prendre soin de son esprit ici et maintenant. Nous devons remarquer que l’esprit est tiré par les afflictions et les habitudes, écouter et réfléchir correctement, et pratiquer régulièrement afin que l’œil de la sagesse puisse s’ouvrir.

Pensez à marcher vers une source de montagne. Même si une source est signalée devant nous, nous ne pouvons pas rencontrer l’eau sans marcher. Même si nous ne sommes pas totalement certains qu’il existe, nous devons quand même examiner le chemin étape par étape. La foi encourage nos pas, mais elle ne marche pas à notre place.

La pratique est la même. La confiance dans les possibilités nous empêche d’abandonner les études. Mais le chemin ne s’ouvre pas si nous avons seulement la foi et ne prenons pas soin de notre esprit. Nous devons entendre le bon enseignement, observer les attachements familiers et affiner nos paroles et nos actions chaque jour.

Parfois, un seul discours sur le Dharma ouvre la porte de la sagesse. Mais nous avons également besoin d’être prêts à le recevoir et à la pratique qui se poursuit ensuite dans la vie quotidienne. L'éveil, ce n'est pas gagner un argument ; c'est un changement dans notre façon de vivre.

La conclusion est donc simple. Si nous pensons que l’éveil est déjà présent, nous devons encore pratiquer. Si nous pensons que la sagesse est nouvellement acquise, nous devons encore la pratiquer. Quelle que soit l’explication que nous choisissons, nous ne pouvons pas éviter le processus consistant à soigner l’esprit et à éclairer la sagesse. Une étape de pratique ouvre la suivante.