La nature de Bouddha est observée sans s'accrocher

Les enseignements sur la nature de Bouddha peuvent donner une grande force aux pratiquants. Si nous ne croyons pas que le chemin de l’éveil est ouvert à tous, l’étude peut facilement devenir lassante et conduire à l’abandon. Mais lorsque cette confiance se durcit dans la pensée : « Il y a déjà quelque chose d'immuable en moi », elle risque de quitter le sens bouddhiste du non-soi et de l'émergence dépendante.

Le point important de l’enseignement d’aujourd’hui n’est pas de saisir la nature de Bouddha comme une chose gardée à l’intérieur. La nature de Bouddha n’est pas une substance stockée dans le corps, et ce n’est pas quelque chose que nous pouvons prétendre posséder par des mots. Ce à quoi nous nous éveillons n’est pas un objet intérieur, mais le principe du Dharma. Dans le flux de tout ce qui surgit et passe selon les conditions, nous cherchons le bon chemin qui devient clair lorsque nous ne nous accrochons pas.

C’est pourquoi la sagesse de la voie médiane est nécessaire. Si nous nous accrochons uniquement à la pensée « cela existe », nous saisissons la nature de Bouddha comme l'atman. Si nous nous accrochons uniquement à la pensée « cela n’existe pas », nous perdons le sens de la pratique. La voie médiane n’est pas un compromis commode entre les deux. C’est la sagesse qui nous permet de voir les choses correctement sans être liés à aucun des deux extrêmes.

Pensez à façonner la poterie. Un bol fini n’est pas caché dans un morceau d’argile comme un objet. L'argile, l'eau, le toucher des mains, l'équilibre de la roue, la chaleur du feu et l'attente patiente doivent se réunir à juste titre pour qu'un bol apparaisse. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a aucune possibilité. Lorsque les bonnes conditions et des mains soigneuses sont réunies, l’argile se révèle sous la forme d’un bol.

La pratique est la même. Faire confiance à la nature de Bouddha, ce n'est pas s'installer dans la pensée : « Je l'ai déjà ». Il ne s’agit pas non plus de décider : « Il n’y a rien » et d’abandonner le chemin. Il s’agit de faire confiance au principe du Dharma, de ne pas s’accrocher à une conclusion extrême et d’observer réellement l’esprit aujourd’hui.

Les enseignements difficiles peuvent devenir dangereux lorsque nous les définissons trop rapidement avec des mots. Plus cela est vrai, plus nous devons les examiner humblement. Remarquez ce que vous essayez de posséder, ce que vous repoussez en le niant et vers quelle conclusion l’esprit penche. À partir de cette constatation, la pratique recommence.