Le principe de la pratique enseigné par la récolte d'automne

Le ciel est haut et limpide, et le vent est devenu frais. Les récoltes des champs et des rizières sont la moisson de l'automne — le fruit des graines semées au printemps, qui ont résisté au soleil, à la pluie et au vent de l'été. Le fruit de l'automne n'apparaît pas soudainement en automne ; il est le résultat de l'action conjointe de la graine, du soleil, de la pluie et du vent, de la terre, et du soin du paysan.

Dans le bouddhisme, la graine est considérée comme la cause (因, in), le soleil, la pluie, le vent et la terre comme les conditions (緣, yeon), et le fruit qui naît de la rencontre de la cause et des conditions comme l'effet (果, gwa). Les paroles, les pensées et les actes que j'accomplis aujourd'hui deviennent, eux aussi, des graines. Les pensées, paroles et actes bons deviennent des graines de karma vertueux, tandis que les paroles et les actes mus par l'avidité, la colère et l'illusion deviennent des graines de souffrance. Le karma n'est pas un destin figé : c'est la graine que vous semez en ce moment même.

La pratique n'est pas de ne rien faire ; c'est cultiver le champ de l'esprit, rester éveillé pour remarquer quelle graine vous semez en ce moment. Tout comme vous arrachez les mauvaises herbes, arrosez, et laissez entrer la lumière du soleil, même si une ou deux séances de méditation assise ou d'aspiration ne produisent pas de résultat immédiat, vous devez persévérer avec constance dans la pratique jusqu'à ce que la cause et les conditions arrivent à maturité.

Le vœu même du maître de transmettre le Dharma, une fois semé, a rencontré d'innombrables personnes et conditions, et a grandi jusqu'à devenir la récolte d'aujourd'hui. Faire fructifier une récolte, ce n'est pas se reposer avec orgueil sur le fruit, mais ressemer la nouvelle graine contenue dans ce fruit pour la génération suivante. Partager le bon fruit et laisser de bonnes graines — voilà comment se perpétuent les conditions, le vœu et la transmission du Dharma.