O princípio da prática aprendido com a colheita do outono

O céu está alto e limpo, e o vento ficou fresco. As plantações nos campos e arrozais são a colheita do outono — o fruto das sementes plantadas na primavera, que resistiram ao sol, à chuva e ao vento do verão. O fruto do outono não aparece de repente no outono; é o resultado da semente, do sol, da chuva e do vento, da terra e do cuidado do agricultor, tudo atuando junto.

No budismo, a semente é vista como causa (因, in), o sol, a chuva, o vento e a terra como condições (緣, yeon), e o fruto que surge quando causa e condições se encontram como efeito (果, gwa). As palavras, os pensamentos e as ações que eu mesmo pratico hoje também se tornam sementes. Pensamentos, palavras e ações bons se tornam sementes de carma virtuoso, enquanto palavras e ações movidas pela ganância, pela raiva e pela ignorância se tornam sementes de sofrimento. O carma não é um destino fixo: é a semente que você está plantando agora mesmo.

Prática não é não fazer nada; é cultivar o campo da mente, permanecer desperto para perceber que semente você está plantando neste momento. Assim como você arranca as ervas daninhas, rega e deixa entrar a luz do sol, mesmo que uma ou duas sessões de meditação sentada ou de aspiração não produzam um resultado imediato, você deve perseverar com constância na prática até que a causa e as condições amadureçam.

O próprio voto do mestre de transmitir o Dharma, uma vez plantado, encontrou inúmeras pessoas e condições e cresceu até se tornar a colheita de hoje. Levar adiante uma colheita não é descansar no orgulho do fruto, mas replantar a nova semente dentro desse fruto para a próxima geração. Compartilhar o bom fruto e deixar boas sementes — é assim que as condições, o voto e a transmissão do Dharma são levados adiante.