Das Prinzip der Praxis, gelehrt von der Herbsternte

Der Himmel ist hoch und klar, und der Wind ist kühl geworden. Die Feldfrüchte auf den Äckern und Reisfeldern sind die Ernte des Herbstes – die Frucht der im Frühling gesäten Samen, die der Sonne, dem Regen und dem Wind des Sommers standgehalten haben. Die Frucht des Herbstes erscheint nicht plötzlich im Herbst; sie ist das Ergebnis des Zusammenwirkens von Samen, Sonnenlicht, Regen und Wind, Erde und der Sorgfalt des Bauern.

Im Buddhismus wird der Same als Ursache (因, in) angesehen, Sonnenlicht, Regen, Wind und Erde als Bedingungen (緣, yeon), und die Frucht, die entsteht, wenn Ursache und Bedingungen zusammentreffen, als Wirkung (果, gwa). Die Worte, Gedanken und Handlungen, mit denen ich mich heute beschäftige, werden ebenfalls zu Samen. Gute Gedanken, Worte und Handlungen werden zu Samen heilsamen Karmas, während Worte und Handlungen, die von Gier, Zorn und Verblendung angetrieben werden, zu Samen des Leidens werden. Karma ist kein festgelegtes Schicksal – es ist der Same, den Sie gerade jetzt säen.

Praxis bedeutet nicht, nichts zu tun; sie bedeutet, das Feld des Geistes zu pflegen und wachsam zu bleiben, um zu bemerken, welchen Samen Sie gerade jetzt säen. So wie Sie Unkraut jäten, Wasser geben und Sonnenlicht hereinlassen, müssen Sie, selbst wenn ein oder zwei Sitzungen des stillen Sitzens oder der Aspiration kein unmittelbares Ergebnis bringen, beharrlich in der Praxis fortfahren, bis Ursache und Bedingungen reifen.

Das eigene Gelübde des Lehrers, den Dharma weiterzugeben, hat, einmal gesät, unzählige Menschen und Bedingungen getroffen und ist zur heutigen Ernte herangewachsen. Eine Ernte weiterzutragen bedeutet nicht, sich stolz auf der Frucht auszuruhen, sondern den neuen Samen in dieser Frucht für die nächste Generation neu zu säen. Gute Frucht zu teilen und gute Samen zu hinterlassen – so werden Bedingungen, Gelübde und die Weitergabe des Dharma fortgeführt.