ऊँची जागृति भी एक-एक कदम आगे बढ़ती है।

ऊँचे पहाड़ पर चढ़ते समय हम एक साथ ऊपर नहीं दौड़ सकते। जैसे-जैसे ऊंचाई बढ़ती है, सांस बदलती है और शरीर को नई ऊंचाई के अनुरूप ढलना पड़ता है। अगर घुटने या पीठ कमजोर है तो सबसे पहले उन्हें देखभाल की जरूरत है। हम शरीर को निचली जमीन से प्रशिक्षित करते हैं और प्रत्येक चरण में आराम करते हैं। यदि हम पहाड़ को हल्के में लेते हैं और ऊपर की ओर तेजी से बढ़ते हैं, तो रास्ते पर चलने से पहले ही शरीर थक जाता है।

अभ्यास समान है. एक निश्चित क्षण में, हम मन की दिशा को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। फिर भी इसे एक बार देखने का मतलब यह नहीं है कि पुरानी आदतें और ढुलमुलपन एक ही बार में गायब हो जाएं। चूँकि हमने देख लिया है इसलिए हमें और भी अधिक सावधानी से चलना होगा। अब जब हम जानते हैं कि कहाँ जाना है, तो हमें शरीर और मन से उस रास्ते को सीखने के लिए समय चाहिए।

अचानक जागृति और क्रमिक साधना नामक शिक्षण अभ्यास के इसी क्रम को दर्शाता है। यहां तक ​​कि अगर हम अचानक जागृति की दिशा देखते हैं, तो इसे चमकाने की एक क्रमिक प्रक्रिया होती है ताकि यह रोजमर्रा की जिंदगी में हिल न जाए। जिस प्रकार एक व्यक्ति जो जानता है कि शिखर कहाँ है, वह लापरवाही से नहीं चढ़ता, उसी प्रकार एक अभ्यासी को इस विचार में नहीं रहना चाहिए, "मैंने मन देखा है," बल्कि उसे जीवन में एक-एक कदम पर इसकी पुष्टि करनी चाहिए।

ऊँचे पर्वत हमें विनम्र बनाते हैं। जब हम सुमेरु पर्वत या किसी पवित्र पर्वत के बारे में सोचते हैं, तो हम जानते हैं कि केवल चढ़ना ही पर्याप्त नहीं है। तैयारी, व्यवस्था, साँस लेना और आराम की आवश्यकता है। अभ्यास वही है. जब मन हिलता है तो हम पुनः श्वास को स्थिर कर लेते हैं। जब चाहत आगे बढ़ती है तो हम एक कदम धीमा कर देते हैं। हम जो जानते हैं उसे जीवन में अभ्यास और परिपक्व करना होता है।

यहां तक ​​कि जिस पहाड़ पर हम शारीरिक रूप से चढ़ नहीं सकते, वह भी मन के अभ्यास का मार्ग बन सकता है। भले ही शरीर वहां नहीं जा सकता, हम सीख सकते हैं कि जब मन हिलता है, तो दुनिया हिलती है, और जब मन शांत होता है, तो वह पहाड़ की तरह नहीं हिलती। अंत में, जो मायने रखता है वह शिखर सम्मेलन के बारे में बात करना नहीं है, बल्कि यह है कि मैं आज का एक कदम किस तरह की सोच के साथ उठाता हूं।