分別する自己を手放す学び

私たちの目に見えるものはすべて、生まれ、変化し、消えていきます。人や物、考えや感情も、常に同じ姿でとどまることはありません。しかし今日の教えは、この変化だけを追っていては、すべてのものの本来の性質を十分に知ることは難しいと説きます。生まれて消えるという姿にとらわれなくなったとき、初めて、生と滅とに分けることのできない実相を見つめることができるのです。

この理を知識として理解するだけでは十分ではありません。「自分は真理を知っている」という思いをつかんだ瞬間、知る自分と知られる対象とは、再び二つに分かれてしまいます。自分と対象とが別々に存在するという分別の目で見れば、現れた違いしか見えません。差別のない平等の姿に目を開くためには、見て判断するその主体そのものも、固定した実体としてつかまないようにする必要があります。

これは、何も見たり考えたりしてはいけないという意味ではありません。観察は起こりますが、その前に「私が観察している」という思いを置かないということです。気づきは明らかでありながら、その気づきを「自分のもの」として主張しない状態——スニムはこれを無心と結びつけて説明します。心を無理に空にするのではなく、心の中で絶えず自分と他人、正しいと誤り、得と失を分けようとする力を、静かに下ろしていく学びです。

学校を思い浮かべてみてください。学校も、教師も、学生も、本も、学びのためにはすべて必要です。しかし、建物そのものや肩書き、本の厚さそのものが学びの本質なのではありません。大切なのは、それらすべての条件を通して実際に学び、悟るということです。この譬えと同じように、修行の形式や説明は、道を指し示す道具にすぎません。指先を握ったままでいるのではなく、それが指し示している理そのものを、直接見つめてください。

「仏性」や「悟り」という言葉も、何か別に存在するものとして考えた瞬間、また一つの対象になってしまいます。概念は方向を示しますが、概念そのものが真実なのではありません。この、生まれることも滅することもない理の学びは、変化し続ける現象の中に、変わらない何かをもう一つの対象として探し求めることではなく、対象を探し、つかもうとする分別の枠組みそのものから抜け出ることに近いのです。

この教えは、難しく高遠に聞こえるかもしれません。そこで、今日の小さな一場面から始めてみましょう。誰かを見て判断が起こったとき、その判断の内容だけを追いかけるのではなく、「私はこの人をこう見ている」という、その場所にも目を向けてみてください。その見ている自分をまた責めることなく、分別が起こり、そして消えていく様子を、静かに見つめてみてください。