Відпустити розрізняльне я
Усе, що ми бачимо, виникає, змінюється і зникає. Люди й речі, думки й почуття ніколи не залишаються в точно тій самій формі. Проте сьогоднішнє слово пояснює, що якщо слідувати лише за цією зміною, важко повністю пізнати справжню природу всіх речей. Лише коли ми не потрапляємо в пастку зовнішнього вигляду виникнення й зникнення, ми можемо заглянути в реальність, яку не можна поділити на виникнення й зникнення.
Розуміти цей принцип лише як знання — недостатньо. У ту миту, коли ми тримаємося за думку «я знаю істину», те я, що знає, і той об'єкт, який пізнається, знову розділяються на двоє. Дивлячись крізь розрізняльну думку про те, що я та об'єкт існують окремо, ми бачимо лише відмінності, що проявляються на поверхні. Щоб пробудитися до знаку рівності без відмінності, потрібно також перестати утримувати сам суб'єкт, що спостерігає й судить, як щось нерухоме й тверде.
Це не означає, що не варто нічого бачити чи думати. Спостереження все ще відбувається, але без висування наперед думки «я спостерігаю». Це стан, у якому усвідомлення ясне, але це усвідомлення не привласнюється як «моє» — монах пов'язує це зі станом не-розуму. Це не примушування розуму спорожніти, а практика відкладання сили, яка всередині розуму постійно розділяє я та інше, правильне і неправильне, здобуток і втрату.
Подумайте про школу. Школа, її вчителі, учні та книжки — усе це потрібне для навчання. Але сама будівля, звання чи товщина книжки не є сутністю навчання. Важливим є саме навчання й пробудження, що відбувається завдяки всім цим умовам. Так само форми та пояснення практики — це інструменти, що вказують шлях. Не зупиняйтеся на тому, щоб тримати палець, — дивіться прямо на істину, на яку він вказує.
Такі слова, як «природа будди» чи «пробудження», також стають ще одним об'єктом у ту миту, коли ми думаємо про них як про щось, що існує окремо. Поняття може вказати напрямок, але саме поняття не є істиною. Ця практика того, що поза виникненням і зникненням, не про пошук серед вічно змінних явищ ще одного незмінного об'єкта. Вона ближча до виходу за саму межу розрізняльної думки, яка шукає об'єкти й тримається за них.
Це слово може здаватися складним і високим. Тож почніть сьогодні з однієї маленької миті. Коли, дивлячись на когось, виникає судження, не йдіть лише за змістом цього судження — подивіться також на те місце, де виникає думка «я бачу цю людину так». Також не звинувачуйте це я, що спостерігає; тихо помічайте, як розрізняльна думка виникає, а потім зникає.
Усі речі виявляють себе через виникнення й зникнення. Щоб пізнати істину поза цим, потрібно перестати тримати не лише розрізнення, яке ми робимо щодо об'єктів, а й усвідомлення, що каже «я спостерігаю». Це не означає зупинити спостереження — це практика не закріплювати те я, яке спостерігає. Коли сьогодні виникає судження, тихо подивіться разом на об'єкт і на я, що судить.