Lâcher le moi qui discrimine

Tout ce que nous voyons naît, change et disparaît. Les personnes et les choses, les pensées et les émotions ne restent jamais exactement sous la même forme. Pourtant, l'enseignement d'aujourd'hui explique que si nous ne faisons que suivre ce changement, il devient difficile de connaître pleinement la vraie nature de toutes choses. Ce n'est que lorsque nous ne sommes plus saisis par l'apparence de la naissance et de la cessation que nous pouvons regarder vers la réalité qui ne peut être divisée en naissance et cessation.

Comprendre ce principe par le seul savoir ne suffit pas. Dès l'instant où nous nous accrochons à la pensée « je connais la vérité », le moi qui connaît et l'objet connu se scindent à nouveau en deux. En regardant à travers la pensée discriminante selon laquelle le moi et l'objet existent séparément, nous ne voyons que les différences qui apparaissent à la surface. Pour éveiller le signe d'égalité sans différence, vous devez aussi cesser de tenir pour une chose fixe et solide le sujet même qui observe et juge.

Cela ne veut pas dire ne rien voir ni ne rien penser du tout. L'observation continue d'avoir lieu, mais sans placer devant elle la pensée « j'observe ». C'est un état où la conscience est claire, mais où cette conscience n'est pas revendiquée comme « mienne » — le moine relie cela au non-esprit. Il ne s'agit pas de forcer l'esprit à se vider, mais de la pratique qui consiste à déposer la force qui, sans cesse, sépare à l'intérieur de l'esprit le moi de l'autre, le juste du faux, le gain de la perte.

Pensez à une école. Une école, ses professeurs, ses élèves et ses livres sont tous nécessaires pour apprendre. Mais le bâtiment lui-même, un titre, ou l'épaisseur d'un livre ne sont pas l'essence de l'apprentissage. Ce qui compte, c'est l'apprentissage et l'éveil réels qui se produisent à travers toutes ces conditions. De la même façon, les formes et les explications de la pratique sont des outils qui indiquent la voie. Ne vous arrêtez pas à saisir le doigt — regardez directement la vérité qu'il désigne.

Des mots comme « nature de bouddha » ou « éveil » deviennent eux aussi un autre objet dès l'instant où vous les pensez comme des choses existant séparément. Un concept peut indiquer une direction, mais le concept lui-même n'est pas la vérité. Cette pratique de ce qui est au-delà de la naissance et de la cessation ne consiste pas à chercher, parmi les apparences sans cesse changeantes, un objet immuable de plus. Elle est plus proche du fait de sortir du cadre même de la pensée discriminante qui cherche et saisit des objets.

Cet enseignement peut sembler difficile et élevé. Commencez donc par un petit instant d'aujourd'hui. Quand un jugement naît en regardant quelqu'un, ne suivez pas seulement le contenu de ce jugement — regardez aussi l'endroit où naît « je vois cette personne ainsi ». Ne blâmez pas non plus ce moi qui observe ; remarquez simplement, en silence, comment la pensée discriminante naît puis disparaît.