放下分别的自己

我们眼中所见的一切,都会生起、变化,然后消失。人与物、念头与情绪,也不会一直保持相同的样子。然而,今天的教导告诉我们,如果只追随这样的变化,就很难完全了解万物本来的性质。唯有不被生起与消灭的表象所困,才能真正照见那无法用生灭来划分的实相。

只靠知识去理解这个道理,是不够的。当我们一旦抓住“我知道真理”这个念头时,能知的自己与被知的对象,又会再次分裂成二。如果用“自己与对象各自独立存在”的分别心去看,看到的就只是表面上的差异。要觉悟那无差别的平等相,也必须连那个观看、判断的主体本身,都不再当作固定不变的实体去抓取。

这并不是说什么都不看、什么都不想。观察依然在发生,只是不在观察之前,先立起“我在观察”这个念头。这是一种觉知清明,却不主张这觉知是“我的”的状态——法师将这与无心联系起来说明。这不是勉强让心变空,而是放下心中不断把自己与他人、对与错、得与失切割开来的那股力量的修行。

试着想象一所学校。学校、老师、学生和书本,对学习来说都是必要的。但建筑物本身、头衔,或是书本的厚度,并不是学习的本质。真正重要的,是通过这一切条件所发生的实际学习与觉悟。同样地,修行的形式与说明,都只是指向道路的工具。不要只停留在握着那根手指——请直接看向它所指向的真理。

“佛性”或“觉悟”这类词语,一旦被当作某种独立存在的东西来想,也会变成另一个对象。概念可以指出方向,但概念本身并不是真理。这种超越生灭的修学,不是要在不断变化的现象中,再找出一个不变的对象,而更接近于,从那个不断寻找、抓取对象的分别框架本身走出来。

这个教导听起来或许艰深高远。因此,不妨从今天的一个小小片刻开始。当你看着某人、心中生起判断时,不要只是跟着那个判断的内容走——也请看看“我正这样看待这个人”这件事本身生起的那个地方。也不要责怪这个观看的自己;只是静静地觉察分别心如何生起,又如何消失。