Отпустить различающее «я»
Всё, что мы видим, возникает, меняется и исчезает. Люди и вещи, мысли и чувства никогда не остаются в точности в одной и той же форме. Однако сегодняшнее наставление объясняет: если мы будем следовать лишь за этим изменением, будет трудно до конца познать истинную природу всех вещей. Только когда мы не захвачены видимостью возникновения и исчезновения, мы можем взглянуть на реальность, которую нельзя разделить на возникновение и исчезновение.
Понять этот принцип одним лишь знанием недостаточно. В тот момент, когда вы цепляетесь за мысль «я знаю истину», познающее «я» и познаваемый объект снова раскалываются на два. Глядя через различающую мысль о том, что «я» и объект существуют раздельно, вы видите лишь различия, проявляющиеся на поверхности. Чтобы пробудиться к знаку равенства без различий, вам нужно перестать удерживать как нечто неподвижное и твёрдое даже сам субъект, который наблюдает и судит.
Это не значит, что нужно вообще ничего не видеть и не думать. Наблюдение продолжает происходить, но без того, чтобы ставить перед ним мысль «я наблюдаю». Это состояние, в котором осознавание ясно, но это осознавание не присваивается как «моё» — монах связывает это с безмыслием. Речь не о том, чтобы силой опустошить ум, а о практике отпускания той силы, которая внутри ума непрестанно разделяет своё и чужое, правильное и неправильное, приобретение и потерю.
Подумайте о школе. Школа, её преподаватели, ученики и книги — всё это необходимо для учёбы. Но само здание, звание или толщина книги не составляют сущности учёбы. Важно то реальное обучение и пробуждение, которое происходит благодаря всем этим условиям. Точно так же формы и объяснения практики — это инструменты, указывающие путь. Не останавливайтесь на том, чтобы держать палец, — смотрите прямо на истину, на которую он указывает.
Слова вроде «природа будды» или «пробуждение» тоже становятся ещё одним объектом в тот момент, когда вы думаете о них как о раздельно существующих вещах. Понятие может указать направление, но само понятие — не истина. Эта практика того, что лежит за пределами возникновения и исчезновения, состоит не в поиске среди постоянно меняющихся явлений ещё одного неизменного объекта. Она ближе к тому, чтобы выйти из самой рамки различающей мысли, которая ищет и хватается за объекты.
Это наставление может показаться трудным и возвышенным. Поэтому начните с одного маленького момента сегодняшнего дня. Когда, глядя на кого-то, у вас возникает суждение, не следуйте только за содержанием этого суждения — посмотрите также на то место, где возникает «я вижу этого человека именно так». Не осуждайте и это наблюдающее «я»; тихо замечайте, как различающая мысль возникает и затем исчезает.
Все вещи проявляют себя через возникновение и исчезновение. Чтобы познать истину за пределами этого, вам нужно отпустить не только различение, которое вы делаете в отношении объектов, но и осознавание, говорящее «я наблюдаю». Это не значит прекратить наблюдение — это практика не фиксировать наблюдающее «я». Когда сегодня возникнет суждение, тихо взгляните вместе на объект и на судящее «я».