Lasciare andare l'io che discrimina
Tutto ciò che vediamo nasce, cambia e scompare. Le persone e le cose, i pensieri e i sentimenti non restano mai esattamente nella stessa forma. Eppure l'insegnamento di oggi spiega che, se seguiamo soltanto questo cambiamento, diventa difficile conoscere pienamente la vera natura di tutte le cose. Solo quando non siamo più catturati dall'apparenza del nascere e del cessare possiamo guardare alla realtà che non può essere divisa in nascita e cessazione.
Comprendere questo principio solo con la conoscenza non basta. Nel momento in cui ti aggrappi al pensiero «io conosco la verità», l'io che conosce e l'oggetto conosciuto si separano di nuovo in due. Guardando attraverso il pensiero discriminante secondo cui l'io e l'oggetto esistono separatamente, vedi solo le differenze che appaiono in superficie. Per risvegliarti al segno dell'uguaglianza senza differenza, devi smettere di considerare anche il soggetto stesso che osserva e giudica come qualcosa di fisso e solido.
Questo non significa non vedere o non pensare nulla. L'osservazione continua ad accadere, ma senza mettere davanti a essa il pensiero «io sto osservando». È uno stato in cui la consapevolezza è chiara, ma questa consapevolezza non viene rivendicata come «mia» — il monaco lo collega alla non-mente. Non si tratta di svuotare la mente con la forza, ma della pratica di posare quella forza che, dentro la mente, separa continuamente il sé dall'altro, il giusto dallo sbagliato, il guadagno dalla perdita.
Pensa a una scuola. Una scuola, i suoi insegnanti, gli studenti e i libri sono tutti necessari per imparare. Ma l'edificio in sé, un titolo o lo spessore di un libro non sono l'essenza dell'apprendimento. Ciò che conta è l'apprendimento e il risveglio reali che avvengono attraverso tutte queste condizioni. Allo stesso modo, le forme e le spiegazioni della pratica sono strumenti che indicano la via. Non fermarti a tenere il dito — guarda direttamente alla verità che indica.
Anche parole come «natura di buddha» o «risveglio» diventano un altro oggetto nel momento in cui le pensi come cose esistenti separatamente. Un concetto può indicare una direzione, ma il concetto stesso non è la verità. Questa pratica di ciò che è oltre il nascere e il cessare non consiste nel cercare, tra apparenze in continuo cambiamento, un altro oggetto immutabile. È più vicina all'uscire dalla cornice stessa del pensiero discriminante che cerca e afferra oggetti.
Questo insegnamento può sembrare difficile ed elevato. Comincia allora da un piccolo momento di oggi. Quando nasce un giudizio guardando qualcuno, non seguire solo il contenuto di quel giudizio — guarda anche il luogo in cui nasce «io vedo questa persona così». Non biasimare nemmeno questo io che osserva; nota in silenzio come il pensiero discriminante nasce e poi scompare.
Tutte le cose si rivelano nascendo e cessando. Per conoscere la verità al di là di questo, devi smettere di aggrapparti non solo alla discriminazione che fai sugli oggetti, ma anche alla consapevolezza che dice «io sto osservando». Questo non significa fermare l'osservazione — è la pratica di non fissare l'io che osserva. Quando oggi nasce un giudizio, guarda in silenzio insieme l'oggetto e l'io che giudica.
