Melepaskan Diri yang Membeza-bezakan
Segala yang kita lihat timbul, berubah, dan lenyap. Manusia dan benda, fikiran dan perasaan, tidak pernah kekal dalam bentuk yang sama. Namun ajaran hari ini menjelaskan bahawa jika kita hanya mengikuti perubahan ini, sukar untuk mengetahui sepenuhnya hakikat sebenar segala sesuatu. Hanya apabila kita tidak terikat dengan rupa timbul dan lenyap, kita dapat menyelami realiti yang tidak dapat dibahagikan kepada timbul dan lenyap.
Memahami prinsip ini sekadar sebagai pengetahuan tidaklah cukup. Sebaik sahaja kita berpegang pada fikiran 'aku mengetahui kebenaran,' diri yang mengetahui dan objek yang diketahui terpisah semula menjadi dua. Apabila memandang melalui fikiran yang membeza-bezakan bahawa diri dan objek wujud secara berasingan, kita hanya melihat perbezaan yang terpapar di permukaan. Untuk sedar akan tanda kesaksamaan tanpa perbezaan, kita juga perlu berhenti memegang subjek yang memerhati dan menilai itu sebagai sesuatu yang tetap dan padu.
Ini tidak bermaksud tidak melihat atau tidak berfikir sama sekali. Pemerhatian tetap berlaku, tetapi tanpa meletakkan fikiran 'aku sedang memerhati' di hadapannya. Ini adalah keadaan di mana kesedaran itu jelas, namun kesedaran itu tidak diakui sebagai 'kepunyaanku' — Sunim mengaitkan ini dengan tanpa-fikiran. Ini bukan memaksa fikiran menjadi kosong, tetapi latihan melepaskan daya yang sentiasa memisahkan diri daripada orang lain, betul daripada salah, untung daripada rugi dalam fikiran.
Bayangkanlah sebuah sekolah. Sekolah, guru-gurunya, murid, dan buku semuanya diperlukan untuk pembelajaran. Tetapi bangunan itu sendiri, sesuatu gelaran, atau ketebalan sebuah buku bukanlah intipati pembelajaran. Yang penting ialah pembelajaran dan kesedaran sebenar yang berlaku melalui semua keadaan ini. Begitu juga, bentuk dan penjelasan amalan hanyalah alat yang menunjukkan jalan. Jangan berhenti pada memegang jari yang menunjuk — pandanglah terus kebenaran yang ditunjukkannya.
Perkataan seperti 'sifat-Buddha' atau 'pencerahan' juga menjadi satu lagi objek sebaik sahaja kita menganggapnya wujud secara berasingan. Sesuatu konsep boleh menunjukkan arah, tetapi konsep itu sendiri bukanlah kebenaran. Amalan tentang apa yang melampasi timbul dan lenyap ini bukanlah tentang mencari, di tengah rupa yang sentiasa berubah, satu lagi objek yang tidak berubah. Ia lebih hampir dengan melangkah keluar daripada rangka fikiran yang membeza-bezakan itu sendiri, yang sentiasa mencari dan mencengkam objek.
Ajaran ini mungkin terdengar sukar dan tinggi. Oleh itu, cubalah mulakan daripada satu detik kecil hari ini. Apabila penilaian timbul semasa anda memandang seseorang, jangan hanya mengikuti kandungan penilaian itu — perhatikan juga di mana fikiran 'aku melihat orang ini sedemikian' timbul. Jangan juga menyalahkan diri yang memerhati ini; perhatikan dengan tenang bagaimana fikiran yang membeza-bezakan timbul lalu lenyap.
Segala sesuatu menzahirkan dirinya melalui timbul dan lenyap. Untuk mengetahui kebenaran di sebalik ini, kita perlu berhenti memegang bukan sahaja pembezaan yang kita buat terhadap objek, tetapi juga kesedaran yang berkata 'aku sedang memerhati.' Ini tidak bermaksud menghentikan pemerhatian — ia adalah latihan untuk tidak menetapkan diri yang memerhati. Apabila penilaian timbul hari ini, perhatikanlah objek dan diri yang menilai itu bersama-sama dengan tenang.