வார்த்தைகள் வழியை சுட்டிக்காட்டுகின்றன, ஆனால் விழிப்புணர்வை நேரடியாகக் காண வேண்டும்

சூரிய ஒளி நிரம்பிய காலைப்பொழுது அது. நாம் சூரியனைக் கண்களால் பார்க்கிறோம், அதன் வெப்பத்தை உணர்கிறோம், சூரியன் உதயமாகிவிட்டதை அறிவோம்.

ஆனால் சூரியனை நேரிடையாகப் பார்க்க முடியாத ஒருவருக்கு அது உதயமாகிவிட்டது என்று இன்னொருவர் விளக்க வேண்டும். சூரியன் பிரகாசமாகவும், சூடாகவும், உலகை ஒளிரச் செய்கிறது என்றும் சொல்லலாம். நாம் எவ்வளவு கவனமாக விளக்கினாலும், அது சூரியனை தானே பார்ப்பதற்கு சமம் அல்ல.

புத்தரின் போதனை இது போன்றது. சூத்திரங்கள் மற்றும் தர்மப் பேச்சுக்கள் விலைமதிப்பற்ற வழிமுறைகள், அவை நமக்கு வழியைக் காட்டும் மற்றும் சத்தியத்தை நோக்கிச் செல்ல உதவும். ஆனால் வார்த்தைகளும் எழுத்துகளும் தங்களை எழுப்புவதில்லை. வார்த்தைகள் உண்மையைச் சுட்டிக்காட்டும் விரல் போன்றது, விழிப்பு என்பது விரல் சுட்டிக்காட்டும் சந்திரனைப் போன்றது.

பாரம்பரியத்தில், புத்தர் எண்ணற்ற தர்மப் பேச்சுகளைக் கொடுத்தாலும், இறுதியில் அவர் ஒரு வார்த்தை கூட பேசவில்லை என்றும் மக்கள் கூறுகிறார்கள். போதனைகள் இல்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. சத்தியத்தின் இடத்தை வார்த்தைகளால் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாது. ஒரு தர்மப் பேச்சு வார்த்தைகளால் பேச முடியாததைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது, அந்த வார்த்தைகளின் மூலம் நாம் இறுதியாக வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட இடத்தைப் பார்க்க வேண்டும்.

உணவின் சுவையும் அப்படித்தான். "இது இனிப்பு, மணம் மற்றும் மென்மையானது" என்று ஒருவர் எவ்வளவு விளக்கினாலும், அதை நாமே சாப்பிடாவிட்டால், சுவையை முழுமையாக அறிய முடியாது. அதே போல தர்மம் கேட்பதிலும் புரிந்து கொள்வதிலும் நின்று விடக்கூடாது. நாம் அதை நேரடியாக நம் மனதிலும் வாழ்க்கையிலும் பிரகாசிக்க வேண்டும், அதை அங்கே அனுபவிக்க வேண்டும்.

எனவே, பல சொற்களைத் தெரிந்துகொள்வதோடு படிப்பு முடிவதில்லை. நாம் சூத்திரங்களைப் படிக்கலாம் மற்றும் தர்மப் பேச்சுகளைக் கேட்கலாம், ஆனால் நாம் வார்த்தைகளுடன் மட்டும் இருக்கக்கூடாது. விளக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட பொருளைப் பார்க்க வேண்டும், அறிவிலிருந்து நேரடி அனுபவத்திற்குச் செல்ல வேண்டும்.

இன்றைக்கு நாம் நல்ல வார்த்தைகளை மட்டும் வார்த்தைகளோடு நின்றுவிடாமல், அவர்கள் சுட்டிக் காட்டும் மனதின் இடத்தை நேரடியாகப் பார்த்து, அறிவதில் இருந்து பார்ப்பதற்குள் நகர்வோம்.