Nechte odpočinout rozlišující myšlení a pohleďte na mysl

Když se setkáte s bolestnou událostí, chcete ji odstrčit. Když se setkáte s příjemnou, chcete se jí držet co nejdéle. Dnešní učení Vás zve, abyste se podívali na rozlišující myšlení, které v tu chvíli vzniká. Pohleďte zpět na to, jak mysl, která rychle posuzuje vnější události jako dobré či špatné, rozmnožuje starosti.

Když se mysl vědomí (sikshim, 識心) utiší a nevznikne ani jediná myšlenka, tento stav se nazývá správné probuzení, nejvyšší dokonalé osvícení. Bezmyšlenkovitost, o níž se zde mluví, není stav, v němž nic necítíte, ani postoj, kdy se odvracíte od bolesti druhého člověka. Označuje mysl, která se setká s předmětem a nechápe se ho tím, že by vyvolávala souzení o správném a špatném.

Když se setkáte s bolestí, snadno si pomyslíte: „Proč se to děje jen mně?“ Když se setkáte s radostí, snadno si pomyslíte: „Mělo by to zůstat takto.“ Jevy však nemají pevnou podstatu a ani „já“, které se v nich uchopuje, není samo o sobě pevně dané. Proto žádnou zkušenost nelze navždy sevřít jako svou.

Výrok „pusťte mysl“ se snadno chápe jako příkaz násilně odstranit myšlenky. Dnes si však nejprve všimněte okamžiku, kdy vzniká rozlišující myšlení. Podívejte se, jak se mysl pohybuje poté, co se připojí soud o libosti či nelibosti, a na chvíli se zastavte, abyste viděli, zda musíte tento soud ihned následovat.

Když se stanete bezmyšlenkovitými, pronikáte k původnímu zdroji a chápete podmínky jevů. Seongcheol Sunim zdůrazňoval vyčerpání bludných představ a nirvánu. To ukazuje směr hluboké praxe, spíše než dovednost, jak lehce změnit náladu dne. Dnešní malé cvičení je jedním krokem k tomu, abyste si toto učení připomínali v každodenním životě.

Cokoli se stane, nejprve zklidněte dech a pohleďte na jméno, které se přilepilo na mysl. Všimněte si bolesti i radosti, ale nespěchejte, abyste je zatvrdili v něco svého nebo je odstrkovali.