أرِح الفكر التمييزي وانظر في قلبك

حين تلقى أمرًا مؤلمًا ترغب في دفعه بعيدًا، وحين تلقى أمرًا سارًّا ترغب في التمسّك به طويلًا. يدعوك تعليم اليوم إلى النظر في الفكر التمييزي الذي ينشأ في تلك اللحظة. انظر كيف يُنمّي القلب الهمَّ حين يسارع إلى الحكم على الأحداث الخارجية بأنها حسنة أو سيئة.

حين يسكن عقل الوعي (식심، 識心) فلا تنشأ فكرة واحدة، تُسمّى تلك الحال الاستنارة الصحيحة، الاستنارة الكاملة التي لا يعلوها شيء. واللاعقل (무심، 無心) المقصود هنا ليس حالة عدم الإحساس بشيء، ولا موقف الإعراض عن ألم الآخرين. إنه يشير إلى عقل يلقى الموضوع دون أن يتمسّك به بإثارة الصواب والخطأ.

حين تلقى الألم يسهل أن تفكّر: «لماذا يحدث لي هذا وحدي؟»، وحين تلقى المتعة يسهل أن تفكّر: «يجب أن يبقى الأمر هكذا». غير أن الظواهر لا جوهر ثابتًا لها، و«الأنا» التي تتمسّك بها ليست ثابتة على حدة كذلك. لذلك لا يمكن القبض على أي تجربة إلى الأبد على أنها لك.

عبارة «تخلَّ عن عقلك» يسهل أن تُفهم على أنها أمر بإزالة الأفكار بالقوة. أما اليوم فلاحظ أولًا لحظة نشوء الفكر التمييزي. انظر كيف يتحرّك العقل بعد أن يلتصق به حكم الإعجاب أو النفور، وتوقّف قليلًا لترى هل تحتاج إلى أن تتبع ذلك الحكم فورًا.

حين يصير عقلك لاعقلًا غير متعلّق، تنفذ إلى الأصل الأول وتعرف الأسباب والشروط (인연) التي تقوم عليها الظواهر. شدّد الراهب سونغتشول على فناء الأفكار الوهمية وعلى النيرفانا. وهذا يشير إلى اتجاه ممارسة عميقة، لا إلى حيلة لتغيير مزاج اليوم بخفّة. وتمرين اليوم الصغير خطوة نحو تذكّر ذلك التعليم في الحياة اليومية.

مهما حدث، اضبط نَفَسك أولًا وانظر في الاسم الملتصق بقلبك. لاحظ الألم والمتعة معًا، ولكن لا تتعجّل في تثبيتهما على أنهما لك، ولا في دفعهما بعيدًا.