வேறுபடுத்தும் எண்ணத்தை ஓயவிட்டு மனதைப் பாருங்கள்

வலி தரும் நிகழ்வைச் சந்திக்கும்போது அதைத் தள்ளிவிட விரும்புகிறீர்கள். இன்பமான நிகழ்வைச் சந்திக்கும்போது அதை நீண்ட நேரம் பற்றிக்கொள்ள விரும்புகிறீர்கள். இன்றைய போதனை, அந்தத் தருணத்தில் எழும் வேறுபடுத்தும் எண்ணத்தைக் கவனிக்க உங்களை அழைக்கிறது. வெளி நிகழ்வுகளை உடனே நல்லது அல்லது கெட்டது என்று தீர்மானிக்கும் மனம் கவலையை எவ்வாறு வளர்க்கிறது என்பதைத் திரும்பிப் பாருங்கள்.

உணர்வு-மனம் (சிக்ஷிம், 識心) அமைதியடைந்து, ஒரு எண்ணமும் எழாத நிலையே சரியான விழிப்பு, ஒப்பற்ற முழுமையான ஞானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்கே கூறப்படும் மனமற்ற நிலை என்பது எதையும் உணராத நிலையோ, மற்றவரின் வலியைப் புறக்கணிக்கும் மனப்பாங்கோ அல்ல. ஒரு பொருளைச் சந்தித்தாலும் சரி-தவறு என்று எழுப்பி அதைப் பற்றிக்கொள்ளாத மனத்தையே அது குறிக்கிறது.

வலியைச் சந்திக்கும்போது 'ஏன் எனக்கு மட்டும் இப்படி நடக்கிறது?' என்று நினைப்பது எளிது. இன்பத்தைச் சந்திக்கும்போது 'இது இப்படியே தொடர வேண்டும்' என்று நினைப்பதும் எளிது. ஆனால் நிகழ்வுகளுக்கு நிலையான சாரம் இல்லை; அவற்றுள் பற்றிக்கொள்ளும் 'நான்' என்பதும் தனியாக நிலைத்திருக்கவில்லை. ஆகவே எந்த அனுபவத்தையும் என்றென்றும் உங்களுடையது என்று இறுகப் பிடித்துக்கொள்ள முடியாது.

'மனதை இறக்கி வையுங்கள்' என்ற சொல், எண்ணங்களை வலுக்கட்டாயமாக அகற்றச் சொல்லும் கட்டளை என்று எளிதில் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. ஆனால் இன்று முதலில், வேறுபடுத்தும் எண்ணம் எழும் தருணத்தைக் கவனியுங்கள். விருப்பு-வெறுப்பு என்ற தீர்ப்பு இணைந்த பிறகு மனம் எப்படி நகர்கிறது என்பதைப் பாருங்கள். அந்தத் தீர்ப்பை உடனே பின்தொடர வேண்டுமா என்று சிறிது நிறுத்திப் பாருங்கள்.

மனமற்றவராகும்போது மூல ஆதாரத்தை ஊடுருவி அறிந்து, நிகழ்வுகளின் காரணங்களையும் நிலைமைகளையும் புரிந்துகொள்வீர்கள். சியோங்சியோல் சுனிம் மயக்க எண்ணங்களின் தீர்வையும் நிர்வாணத்தையும் வலியுறுத்தினார். இது ஒரு நாளின் மனநிலையை லேசாக மாற்றும் உத்தியைவிட, ஆழ்ந்த பயிற்சியின் திசையைச் சுட்டுகிறது. இன்றைய சிறிய பயிற்சி, அந்தப் போதனையை அன்றாட வாழ்வில் நினைவில் கொள்ளும் ஒரு படி.

எது நடந்தாலும், முதலில் உங்கள் மூச்சை சீராக்கி, மனதில் ஒட்டிய பெயரைப் பாருங்கள். வலியையும் இன்பத்தையும் கவனியுங்கள்; ஆனால் அவற்றை உங்களுடையதாக இறுக்கவோ, தள்ளிவிடவோ அவசரப்படாதீர்கள்.