اندیشه‌ی داوری‌گر را آرام بگذارید و ذهن را بنگرید

هنگامی که با رویدادی دردناک روبه‌رو می‌شوید، می‌خواهید آن را از خود برانید. و هنگامی که با رویدادی خوشایند روبه‌رو می‌شوید، می‌خواهید مدتی دراز آن را نگه دارید. آموزه‌ی امروز شما را دعوت می‌کند به اندیشه‌ی داوری‌گری بنگرید که در آن لحظه پدید می‌آید. بنگرید که ذهنِ شتابان در قضاوت، که رویدادهای بیرونی را بی‌درنگ خوب یا بد می‌خواند، چگونه نگرانی را می‌افزاید.

هنگامی که ذهنِ آگاهی (سیک‌شیم، 識心) آرام می‌شود و حتی یک اندیشه هم پدید نمی‌آید، آن حالت را بیداریِ راستین و روشن‌شدگیِ کامل و بی‌همتا می‌نامند. بی‌ذهنی‌ای که در اینجا گفته می‌شود، نه حالتِ هیچ‌چیز احساس‌نکردن است و نه رویگردانی از درد دیگری. اشاره دارد به ذهنی که با دیدنِ موضوعی، با برانگیختنِ درست و نادرست آن را چنگ نمی‌زند.

هنگامی که با رنج روبه‌رو می‌شوید، آسان است که بیندیشید: «چرا فقط برای من چنین می‌شود؟» و هنگامی که با شادی روبه‌رو می‌شوید، آسان است که بیندیشید: «باید همین‌گونه بماند.» اما پدیده‌ها جوهری ثابت ندارند و «من»ی که در میانشان چنگ می‌زند نیز جداگانه و ثابت نیست. پس هیچ تجربه‌ای را نمی‌توان برای همیشه چون از آنِ خود در مشت فشرد.

عبارتِ «ذهن را رها کنید» را آسان می‌توان فرمانی برای زدودنِ زورکیِ اندیشه‌ها پنداشت. اما امروز، نخست لحظه‌ای را که اندیشه‌ی داوری‌گر پدید می‌آید بشناسید. بنگرید که پس از چسبیدنِ داوریِ دوست‌داشتن یا دوست‌نداشتن، ذهن چگونه حرکت می‌کند، و درنگ کنید تا ببینید آیا لازم است بی‌درنگ از آن داوری پیروی کنید.

هنگامی که بی‌ذهن شوید، به سرچشمه‌ی نخستین راه می‌برید و شرایطِ پدیده‌ها را درمی‌یابید. سونگچول سونیم بر پایان‌یافتنِ اندیشه‌ی پندارین و نیروانا تأکید می‌کرد. این سخن به سوی تمرینی ژرف اشاره دارد، نه به شگردی برای دگرگون‌کردنِ سبکِ حال‌وهوای یک روز. تمرینِ کوچکِ امروز گامی است برای به یاد آوردنِ آن آموزه در زندگیِ روزمره.

هر چه رخ دهد، نخست نفس خود را آرام کنید و به نامی بنگرید که بر ذهن چسبیده است. هم درد را بشناسید و هم شادی را، اما شتاب نکنید که آنها را چون از آنِ خود سخت کنید یا از خود برانید.