Ver la naturaleza del Dharma significa ver la libertad de una sola mente

Ver la naturaleza del Dharma no significa ver algún objeto especial con los ojos. Incluso si le damos nombres como naturaleza propia, naturaleza búdica o naturaleza del Dharma, una vez que comenzamos a buscarlo como un objeto misterioso, ya nos habremos alejado de su significado original.

En el budismo Seon, ver la verdadera naturaleza no significa captar un objeto externo. Significa conocer directamente la fuente de la que surgen todos los objetos y fenómenos. Todas las condiciones que vemos, oímos, sentimos y pensamos son la actividad y proyección de una sola mente.

El sufrimiento y la alegría, el bien y el mal, el bien y el mal no están separados de la mente. Cuando esto queda claro, el practicante no se deja arrastrar por las circunstancias. Hay menos que gustar, menos que odiar, menos a qué aferrarse como ganancia y menos a qué derrumbarse como pérdida.

La gente de antaño comparaba esto con una joya mani. Cuando la joya mani se encuentra con el rojo, refleja el rojo; cuando se encuentra con el azul, refleja el azul. Sin embargo, no se aferra al rojo ni queda atado al azul. Simplemente refleja lo que viene y deja ir lo que se va.

La naturaleza del Dharma es la misma. Las flores son mente, el viento es mente, el sufrimiento es mente y la alegría es mente. Cuando sabemos que diez mil fenómenos diferentes son originalmente la revelación de una sola mente, no hay razón para dejarnos atrapar por elogios o culpas, por el éxito o el fracaso.

Este es el mundo del nirvana. El nirvana no es un lugar al que vamos después de la muerte. Es la libertad revelada ahora mismo, en el lugar donde la discriminación y el apego desaparecen. Ver la naturaleza del Dharma no es ganar un mundo especial; es ver directamente la propia mente, que ha sido libre desde el principio.