Бачити природу Дхарми означає бачити свободу єдиного розуму

Бачити природу Дхарми не означає бачити очима якийсь особливий об’єкт. Навіть якщо ми дамо їй такі назви, як «я-природа», «природа Будди» або «природа Дхарми», як тільки ми починаємо шукати її як таємничий об’єкт, ми вже відійшли від її первісного значення.

У Seon буддизмі побачити справжню природу не означає схопити зовнішній об’єкт. Це означає безпосереднє пізнання джерела, з якого виникають усі предмети та явища. Усі умови, які ми бачимо, чуємо, відчуваємо та думаємо, є діяльністю та проекцією одного розуму.

Страждання і радість, добро і зло, правильне і неправильне не стоять окремо від розуму. Коли це стає зрозумілим, практикуючого не тягнуть обставини. Менше можна любити, менше ненавидіти, менше чіплятися як надбання і менше падати через втрату.

Стародавні люди порівнювали це з коштовним каменем мані. Коли дорогоцінний камінь мані стикається з червоним, він відбивається червоним; коли він зустрічається з синім, він відбиває синій. Але він не чіпляється за червоний і не зв’язується синім. Він просто відображає те, що приходить, і відпускає те, що йде.

Природа Дхарми та сама. Квіти - розум, вітер - розум, страждання - розум, радість - розум. Коли ми знаємо, що десять тисяч різних явищ спочатку є проявом одного розуму, немає жодних причин бути спійманими на похвалу чи звинувачення, успіх чи невдачу.

Це світ нірвани. Нірвана - це не те місце, куди ми йдемо після смерті. Це свобода, яка відкривається прямо зараз, там, де зникають дискримінація та прихильність. Побачити природу Дхарми не означає отримати особливий світ; це пряме бачення власного розуму, який був вільним від початку.