Видеть природу Дхармы означает видеть свободу единого ума

Видеть природу Дхармы не значит видеть глазами какой-то особый объект. Даже если мы дадим ей такие имена, как собственная природа, природа Будды или природа Дхармы, как только мы начнем искать ее как таинственный объект, мы уже отойдем от ее первоначального значения.

В Seon буддизме увидеть истинную природу не означает схватить внешний объект. Это значит непосредственно знать источник, из которого возникают все предметы и явления. Все условия, которые мы видим, слышим, чувствуем и думаем, являются деятельностью и проекцией одного разума.

Страдание и радость, хорошее и плохое, правильное и неправильное не стоят отдельно от ума. Когда это становится ясным, практикующего не тянут на поводу обстоятельства. Меньше можно любить, меньше ненавидеть, меньше цепляться за выгоду и меньше того, за что можно рухнуть как потеря.

Люди древности сравнивали это с драгоценным камнем мани. Когда драгоценный камень мани встречается с красным, он отражает красный цвет; когда он встречается с синим, он отражает синий цвет. Однако он не цепляется за красный и не связывается синим. Он просто отражает то, что приходит, и отпускает то, что уходит.

Природа Дхармы одна и та же. Цветы — это разум, ветер — это ум, страдание — это ум, а радость — это ум. Когда мы знаем, что десять тысяч различных явлений изначально являются проявлением одного ума, нет причин поддаваться похвалам или порицаниям, успехам или неудачам.

Это мир нирваны. Нирвана – это не место, куда мы отправляемся после смерти. Это свобода, раскрывающаяся прямо сейчас, там, где исчезают дискриминация и привязанность. Увидеть природу Дхармы — это не значит обрести особый мир; это прямое видение собственного ума, который был свободен с самого начала.