A Dharma-természetet látni azt jelenti, hogy látjuk az egy elme szabadságát

A Dharma természetét látni nem azt jelenti, hogy valamilyen különleges tárgyat szemmel látunk. Még ha olyan neveket is adunk neki, mint az éntermészet, a Buddha-természet vagy a Dharma-természet, amint elkezdjük keresni, mint egy titokzatos tárgyat, már eltávolodtunk eredeti jelentésétől.

A Seon buddhizmusban a valódi természet meglátása nem azt jelenti, hogy megragadunk egy külső tárgyat. Azt jelenti, hogy közvetlenül ismerjük azt a forrást, amelyből minden tárgy és jelenség származik. Minden körülmény, amit látunk, hallunk, érzünk és gondolunk, egyetlen elme tevékenysége és kivetülése.

A szenvedés és az öröm, a jó és a rossz, a jó és a rossz nem különbözik az elmétől. Amikor ez világossá válik, a gyakorló orvost nem rángatják a körülmények. Kevesebb szeretnivaló, kevesebb gyűlölni való, kevesebb ragaszkodáshoz, mint nyereséghez és kevesebb összeomláshoz, mint veszteséghez.

A régi emberek ezt egy maniékszerhez hasonlították. Amikor a mani ékszer találkozik a pirossal, vöröset tükröz; amikor a kékkel találkozik, kéket tükröz. Mégsem ragaszkodik a piroshoz, és nem kötődik a kékhez. Egyszerűen tükrözi azt, ami jön, és elengedi azt, ami megy.

A Dharma természet ugyanaz. A virágok az elme, a szél az elme, a szenvedés az elme, és az öröm az elme. Ha tudjuk, hogy tízezer különböző jelenség eredetileg egy elme feltárása, nincs okunk arra, hogy dicséret vagy hibáztatás, siker vagy kudarc ragadjon el.

Ez a nirvána világa. A Nirvána nem olyan hely, ahová a halál után megyünk. Ez a szabadság most feltárul, ott, ahol a diszkrimináció és a kötődés eltűnik. A Dharma természetének meglátása nem egy különleges világ megszerzése; ez a saját elménk közvetlen meglátása, amely kezdettől fogva szabad volt.