Dharma-luonnon näkeminen tarkoittaa yhden mielen vapauden näkemistä

Dharma-luonnon näkeminen ei tarkoita jonkun erityisen kohteen näkemistä silmillä. Vaikka annamme sille nimiä, kuten itseluonto, Buddha-luonto tai Dharma-luonto, kun alamme etsiä sitä salaperäisenä esineenä, olemme jo siirtyneet pois sen alkuperäisestä merkityksestä.

Seon Buddhalaisuudessa todellisen luonnon näkeminen ei tarkoita ulkopuolisen esineen tarttumista. Se tarkoittaa, että tiedetään suoraan lähteen, josta kaikki esineet ja ilmiöt syntyvät. Kaikki olosuhteet, joita näemme, kuulemme, tunnemme ja ajattelemme, ovat yhden mielen toimintaa ja projektiota.

Kärsimys ja ilo, hyvä ja paha, oikea ja väärä eivät eroa mielestä. Kun tämä tulee selväksi, olosuhteet eivät raahauta harjoittajaa. On vähemmän pitää, vähemmän vihata, vähemmän takertuvaa voittona ja vähemmän romahtamista tappiona.

Vanhat ihmiset vertasivat tätä manijalokiviin. Kun mani jalokivi kohtaa punaisen, se heijastaa punaista; kun se kohtaa sinisen, se heijastaa sinistä. Se ei kuitenkaan tartu punaiseen tai sido sinistä. Se vain heijastaa sitä, mitä tulee, ja päästää irti siitä, mikä menee.

Dharma-luonto on sama. Kukat ovat mieltä, tuuli on mieltä, kärsimys on mieltä ja ilo on mieltä. Kun tiedämme, että kymmenentuhatta erilaista ilmiötä ovat alun perin yhden mielen paljastamia, ei ole mitään syytä jäädä ylistyksen tai moitteen, onnistumisen tai epäonnistumisen kiinni.

Tämä on nirvanan maailma. Nirvana ei ole paikka, johon menemme kuoleman jälkeen. Se on vapaus, joka paljastuu juuri nyt, paikassa, jossa syrjintä ja kiintymys katoavat. Dharma-luonnon näkeminen ei ole erityisen maailman saamista; se on oman mielen suora näkemistä, joka on ollut alusta asti vapaa.