Vidět přírodu dharmy znamená vidět svobodu jedné mysli

Vidět přírodu Dharmy neznamená vidět nějaký zvláštní předmět očima. I když mu dáme jména jako vlastní přirozenost, přirozenost Buddhy nebo přirozenost dharmy, jakmile jej začneme hledat jako tajemný předmět, již jsme se vzdálili jeho původnímu významu.

V Seon buddhismu vidět pravou přirozenost neznamená uchopit vnější předmět. Znamená to přímo znát zdroj, ze kterého všechny předměty a jevy pocházejí. Všechny podmínky, které vidíme, slyšíme, cítíme a myslíme si, jsou činností a projekcí jedné mysli.

Utrpení a radost, dobro a zlo, správné a špatné nestojí stranou mysli. Když se to vyjasní, praktikující není vláčen okolnostmi. Je méně toho, co mít rád, méně nenávidět, méně lpět jako zisk a méně se hroutit jako ztrátu.

Staří lidé to přirovnávali ke šperku mani. Když se šperk mani setká s červenou, odráží červenou; když se setká s modrou, odráží modrou. Přesto neulpívá na červené ani se nesvazuje modrou. Jednoduše odráží to, co přichází, a pouští to, co odchází.

Povaha dharmy je stejná. Květiny jsou mysl, vítr je mysl, utrpení je mysl a radost je mysl. Když víme, že deset tisíc různých jevů je původně odhalením jedné mysli, není důvod být chycen chválou nebo obviňováním, úspěchem nebo neúspěchem.

Toto je svět nirvány. Nirvána není místo, kam jdeme po smrti. Je to svoboda odhalená právě teď, v místě, kde mizí diskriminace a připoutanost. Vidět přírodu Dharmy neznamená získat zvláštní svět; je to přímé vidění vlastní mysli, která byla od počátku svobodná.