Die Dharma-Natur zu sehen bedeutet, die Freiheit eines Geistes zu sehen

Die Dharma-Natur zu sehen bedeutet nicht, einen bestimmten Gegenstand mit den Augen zu sehen. Selbst wenn wir ihm Namen wie „Selbstnatur“, „Buddha-Natur“ oder „Dharma-Natur“ geben, haben wir uns bereits von seiner ursprünglichen Bedeutung entfernt, sobald wir anfangen, nach ihm als geheimnisvollem Objekt zu suchen.

Im Seon Buddhismus bedeutet das Sehen der wahren Natur nicht, ein äußeres Objekt zu erfassen. Es bedeutet, die Quelle, aus der alle Objekte und Phänomene entstehen, direkt zu kennen. Alle Zustände, die wir sehen, hören, fühlen und denken, sind die Aktivität und Projektion eines Geistes.

Leid und Freude, Gut und Böse, Richtig und Falsch stehen nicht außerhalb des Geistes. Wenn dies klar wird, wird ein Praktizierender nicht von den Umständen herumgezerrt. Es gibt weniger zu mögen, weniger zu hassen, weniger als Gewinn, an dem man festhalten kann, und weniger als Verlust, über den man zusammenbrechen kann.

Früher verglichen die Menschen dies mit einem Mani-Juwel. Wenn das Mani-Juwel auf Rot trifft, reflektiert es Rot; Wenn es auf Blau trifft, reflektiert es Blau. Dennoch haftet es nicht an Rot und wird auch nicht an Blau gebunden. Es spiegelt einfach wider, was kommt, und lässt los, was geht.

Die Dharma-Natur ist dieselbe. Blumen sind Geist, Wind ist Geist, Leiden ist Geist und Freude ist Geist. Wenn wir wissen, dass zehntausend verschiedene Phänomene ursprünglich die Offenbarung eines Geistes sind, gibt es keinen Grund, uns von Lob oder Tadel, Erfolg oder Misserfolg fangen zu lassen.

Dies ist die Welt des Nirvana. Nirvana ist kein Ort, an den wir nach dem Tod gehen. Es ist die Freiheit, die sich gerade jetzt offenbart, an einem Ort, an dem Diskriminierung und Bindung verschwinden. Das Erkennen der Dharma-Natur bedeutet nicht, eine besondere Welt zu gewinnen; es bedeutet, den eigenen Geist direkt zu sehen, der von Anfang an frei war.