Widzenie natury Dharmy oznacza dostrzeganie wolności jednego umysłu

Widzenie natury Dharmy nie oznacza widzenia oczami jakiegoś specjalnego przedmiotu. Nawet jeśli nazwiemy go taką nazwą, jak własna natura, natura Buddy czy natura Dharmy, kiedy zaczniemy szukać go jako tajemniczego obiektu, odejdziemy już od jego pierwotnego znaczenia.

W buddyzmie Seon widzenie prawdziwej natury nie oznacza chwytania obiektu zewnętrznego. Oznacza bezpośrednie poznanie źródła, z którego powstają wszystkie przedmioty i zjawiska. Wszystkie warunki, które widzimy, słyszymy, czujemy i myślimy, są aktywnością i projekcją jednego umysłu.

Cierpienie i radość, dobro i zło, dobro i zło nie oddzielają się od umysłu. Kiedy staje się to jasne, praktykujący nie jest ciągnięty przez okoliczności. Jest mniej do lubienia, mniej do nienawiści, mniej do chwytania się zysku i mniej załamania się jako strata.

Starożytni ludzie porównywali to do klejnotu mani. Kiedy klejnot mani spotyka się z czerwienią, odbija czerwień; kiedy spotyka niebieski, odbija niebieski. Jednak nie przywiązuje się do czerwieni ani nie wiąże się z błękitem. Po prostu odzwierciedla to, co nadchodzi i pozwala odejść temu, co odchodzi.

Natura Dharmy jest taka sama. Kwiaty to umysł, wiatr to umysł, cierpienie to umysł, a radość to umysł. Kiedy wiemy, że dziesięć tysięcy różnych zjawisk jest pierwotnie objawieniem jednego umysłu, nie ma powodu, aby dać się złapać na pochwałę lub naganę, sukces lub porażkę.

To jest świat nirwany. Nirwana nie jest miejscem, do którego trafiamy po śmierci. Jest to wolność ujawniona właśnie teraz, w miejscu, gdzie zanika dyskryminacja i przywiązanie. Widzenie natury Dharmy nie oznacza zdobywania specjalnego świata; jest to bezpośrednie widzenie własnego umysłu, który od początku był wolny.