לראות את טבע הדהרמה פירושו לראות את החופש של נפש אחת
לראות את טבע הדהרמה לא אומר לראות איזה אובייקט מיוחד בעיניים. גם אם ניתן לו שמות כמו טבע עצמי, טבע בודהה או טבע דהרמה, ברגע שנתחיל לחפש אותו כאובייקט מסתורי, כבר התרחקנו מהמשמעות המקורית שלו.
ב-Seon בודהיזם, לראות את הטבע האמיתי אין פירושו לתפוס חפץ חיצוני. זה אומר להכיר ישירות את המקור שממנו נובעים כל האובייקטים והתופעות. כל התנאים שאנו רואים, שומעים, מרגישים וחושבים הם פעילות והשלכה של מוח אחד.
סבל ושמחה, טוב ורע, נכון ורע אינם עומדים בנפרד מהנפש. כשזה מתברר, מתרגל לא נגרר על ידי הנסיבות. יש פחות לאהוב, פחות לשנוא, פחות להיאחז בו כרווח, ופחות להתמוטט כהפסד.
אנשים של פעם השוו את זה לתכשיט מאני. כאשר תכשיט המאני פוגש אדום, הוא משקף אדום; כאשר הוא פוגש כחול, הוא משקף כחול. עם זאת, הוא אינו נצמד לאדום או נקשר לכחול. זה פשוט משקף את מה שבא ומרפה ממה שהולך.
טבע הדהרמה זהה. פרחים הם נפש, רוח היא נפש, סבל הוא נפש, ושמחה היא נפש. כאשר אנו יודעים שעשרת אלפים תופעות שונות הן במקורן גילוי של מוח אחד, אין סיבה להיתפס בשבחים או האשמה, הצלחה או כישלון.
זהו עולם הנירוונה. נירוונה היא לא מקום שאליו אנחנו הולכים אחרי המוות. זה החופש שנחשף עכשיו, במקום שבו האפליה וההיקשרות נעלמים. לראות את טבע הדהרמה אינו לזכות בעולם מיוחד; זה לראות ישירות את המוח של עצמו, שהיה חופשי מההתחלה.
תן למידה הראשונה של היום להיות, "טבע הדהרמה הוא לא משהו לחפש כמו חפץ." בסופו של יום, הסתכל אחורה ותראה אם בחרת, ולו במעט, בכיוון של "אני רואה את המוח שהוא חופשי במקור". זה לא חייב להיות גדול או מושלם. לעצור פעם אחת, להתבונן פעם אחת ולבחור את הכיוון הנכון פעם נוספת זה כבר תחילת התרגול.
כאשר אנו מאירים את מה שבא מבלי לתפוס אותו, מתגלה המוח שתמיד היה חופשי.
לראות את טבע הדהרמה אינו השגת אובייקט מיוחד. כאשר אנו יודעים שעשרת אלפים תנאים הם גילוי של מוח אחד ומשקפים את מה שמגיע מבלי לתפוס אותו, המוח החופשי המקורי מתגלה.
- לא מחפשים את טבע הדהרמה כמו חפץ.
- כל מצב הוא גילוי דעת אחד.
- תכשיט המאני אינו מוכתם בצבע.
- זה לא נתפס בשבחים או באשמה.
- ראה את המוח שהוא חופשי במקור.