Voir la nature du Dharma signifie voir la liberté d'un seul esprit

Voir la nature du Dharma ne signifie pas voir un objet spécial avec les yeux. Même si nous lui donnons des noms tels que nature propre, nature de Bouddha ou nature du Dharma, une fois que nous commençons à le rechercher en tant qu'objet mystérieux, nous nous éloignons déjà de sa signification originelle.

Dans le bouddhisme Seon, voir la vraie nature ne signifie pas saisir un objet extérieur. Cela signifie connaître directement la source d’où proviennent tous les objets et phénomènes. Toutes les conditions que nous voyons, entendons, ressentons et pensons sont l’activité et la projection d’un seul esprit.

La souffrance et la joie, le bien et le mal, le bien et le mal ne sont pas séparés de l’esprit. Lorsque cela devient clair, un pratiquant ne se laisse pas entraîner par les circonstances. Il y a moins de choses à aimer, moins de choses à haïr, moins de raisons de s'accrocher comme un gain, et moins de raisons de s'effondrer comme une perte.

Les anciens comparaient cela à un bijou de manucure. Lorsque le bijou de manucure rencontre le rouge, il reflète le rouge ; quand il rencontre le bleu, il reflète le bleu. Pourtant, il ne s’accroche pas au rouge ni n’est lié au bleu. Il reflète simplement ce qui vient et laisse passer ce qui se passe.

La nature du Dharma est la même. Les fleurs sont l'esprit, le vent est l'esprit, la souffrance est l'esprit et la joie est l'esprit. Quand nous savons que dix mille phénomènes différents sont à l’origine la révélation d’un seul esprit, il n’y a aucune raison de se laisser prendre par l’éloge ou le blâme, par le succès ou l’échec.

C'est le monde du nirvana. Le Nirvana n’est pas un endroit où l’on va après la mort. C'est la liberté révélée en ce moment, là où disparaissent la discrimination et l'attachement. Voir la nature du Dharma, ce n’est pas gagner un monde spécial ; c’est voir directement son propre esprit, qui est libre depuis le début.