La naturaleza búdica se observa sin apego

Las enseñanzas sobre la naturaleza búdica pueden dar a los practicantes una gran fortaleza. Si no confiamos en que el camino del despertar está abierto para todos, el estudio puede cansarse fácilmente e inclinarse hacia el abandono. Pero cuando esa confianza se endurece hasta convertirse en el pensamiento: "Ya hay algo inmutable dentro de mí", se corre el riesgo de abandonar el significado budista de no-yo y surgir dependiente.

El punto importante de la enseñanza de hoy no es captar la naturaleza búdica como algo que se guarda en el interior. La naturaleza búdica no es una sustancia almacenada en el cuerpo y no es algo que podamos afirmar que poseemos a través de palabras. Lo que despertamos no es un objeto interno, sino el principio del Dharma. En el fluir de todo lo que surge y pasa según las condiciones, buscamos el camino correcto que se vuelve claro cuando no nos aferramos.

Por eso se necesita la sabiduría del camino intermedio. Si nos aferramos únicamente al pensamiento "existe", captamos la naturaleza de Buda como atman. Si nos aferramos únicamente al pensamiento "no existe", perdemos el rumbo de la práctica. El camino intermedio no es un compromiso conveniente entre los dos. Es la sabiduría que nos permite ver las cosas correctamente sin atarnos a ninguno de los extremos.

Piense en dar forma a la cerámica. Un cuenco terminado no está escondido dentro de un trozo de arcilla como un objeto. La arcilla, el agua, el tacto de las manos, el equilibrio de la rueda, el calor del fuego y la espera paciente deben encontrarse correctamente para que aparezca un cuenco. Esto no significa que no exista ninguna posibilidad. Cuando se dan las condiciones adecuadas y unas manos cuidadosas, la arcilla se revela en forma de cuenco.

La práctica es la misma. Confiar en la naturaleza búdica no es quedarse con el pensamiento: "Ya lo tengo". Tampoco es decidir: "No hay nada" y abandonar el camino. Es confiar en el principio del Dharma, no aferrarse a una conclusión en ninguno de los extremos y, de hecho, observar la mente hoy.

Las enseñanzas difíciles pueden volverse peligrosas cuando las definimos demasiado rápidamente con palabras. Cuanto más cierto sea esto, más humildemente debemos examinarlos. Observa lo que estás tratando de poseer, lo que estás rechazando al negarlo y hacia qué conclusión se inclina la mente. A partir de esa observación, la práctica comienza de nuevo.