Die Buddha-Natur wird ohne Anhaftung beobachtet

Lehren über die Buddha-Natur können den Praktizierenden große Kraft geben. Wenn wir nicht darauf vertrauen, dass der Weg des Erwachens allen offen steht, kann das Lernen leicht ermüden und dazu führen, dass wir aufgeben. Aber wenn sich dieses Vertrauen zu dem Gedanken verfestigt: „In mir ist bereits etwas Unveränderliches“, besteht die Gefahr, dass die buddhistische Bedeutung des Nicht-Selbst und des abhängigen Entstehens aufgegeben wird.

Der wichtige Punkt in der heutigen Lehre besteht darin, die Buddha-Natur nicht als etwas zu betrachten, das im Inneren verborgen bleibt. Die Buddha-Natur ist keine im Körper gespeicherte Substanz, und wir können sie auch nicht durch Worte anerkennen. Wozu wir erwachen, ist kein inneres Objekt, sondern das Prinzip des Dharma. Im Fluss von allem, was den Bedingungen entsprechend entsteht und vergeht, suchen wir nach dem richtigen Weg, der klar wird, wenn wir nicht festhalten.

Deshalb ist die Weisheit des Mittelweges erforderlich. Wenn wir nur an dem Gedanken „es existiert“ festhalten, erfassen wir die Buddha-Natur wie Atman. Wenn wir uns nur an den Gedanken „es existiert nicht“ klammern, verlieren wir die Richtung der Praxis. Der Mittelweg ist kein bequemer Kompromiss zwischen beiden. Es ist die Weisheit, die uns die Dinge richtig sehen lässt, ohne an eines der Extreme gebunden zu sein.

Denken Sie an die Gestaltung von Töpferwaren. Eine fertige Schüssel ist nicht wie ein Gegenstand in einem Klumpen Ton verborgen. Ton, Wasser, die Berührung der Hände, das Gleichgewicht des Rades, die Hitze des Feuers und geduldiges Warten müssen richtig zusammentreffen, damit eine Schüssel erscheint. Das bedeutet nicht, dass es überhaupt keine Möglichkeit gibt. Wenn die richtigen Bedingungen und sorgfältige Hände vorhanden sind, kommt Ton in Form einer Schüssel zum Vorschein.

Die Praxis ist die gleiche. Sich auf die Natur des Buddha zu verlassen bedeutet nicht, sich auf den Gedanken einzulassen: „Ich habe es bereits.“ Es geht auch nicht darum, sich zu entscheiden: „Es gibt nichts“ und den Weg aufzugeben. Es bedeutet, dem Prinzip des Dharma zu vertrauen, nicht an einer Schlussfolgerung des einen oder anderen Extrems festzuhalten und den Geist heute tatsächlich zu beobachten.

Schwierige Lehren können gefährlich werden, wenn wir sie zu schnell in Worte fassen. Je wahrer dies ist, desto demütiger müssen wir sie untersuchen. Beachten Sie, was Sie zu besitzen versuchen, was Sie verdrängen, indem Sie es leugnen, und zu welcher Schlussfolgerung Ihr Geist tendiert. Von diesem Bemerken an beginnt die Übung von neuem.