執着せずに仏性を観察する

仏性に関する教えは修行者に大きな力を与えます。覚醒への道は誰にでも開かれていると信じていないと、勉強はすぐに疲れて諦めに傾いてしまいがちです。しかし、その信頼が「自分の中にすでに変わらないものがある」という考えに固まってしまうと、仏教の意味である無我と依存が生じる危険性が生じます。

今日の教えで大切なことは、仏性を内に秘めたもののように捉えないことです。仏性は体内に蓄えられた実体ではなく、言葉で自分のものだと主張できるものでもありません。私たちが目覚めるのは内なる対象ではなく、ダルマの原理です。あらゆるものが条件に従って生じては過ぎていく流れの中で、私たちは執着しないときに明らかになる正しい道を探します。

だからこそ中道の知恵が必要なのです。 「存在する」という考えだけに執着すると、私たちは仏性をアートマンのように把握します。 「存在しない」という考えだけに執着すると、実践の方向性を見失ってしまいます。中道は、両者の間の都合のよい妥協策ではありません。どちらの極端にもとらわれず、物事を正しく見る知恵です。

陶器の成形を思い浮かべてください。出来上がった器はオブジェのように粘土の塊の中に隠れているわけではありません。粘土、水、手の感触、ろくろのバランス、火の熱、そしてボウルが現れるまで待つ忍耐力が正しく出会う必要があります。可能性が全くないわけではありません。適切な条件と慎重な作業があれば、粘土はボウルの形で現れます。

練習も同じです。仏性を信頼するとは、「私にはすでに仏性がある」という考えに落ち着くことではありません。 「何もない」と決めつけて道を放棄することでもありません。それは、法の原則を信頼し、どちらかの極端な結論に固執せず、今日実際に心を観察することです。

難しい教えは、言葉ですぐに定義しすぎると危険になる可能性があります。これが真実であればあるほど、私たちはより謙虚にそれらを調べる必要があります。自分が何を所有しようとしているのか、それを否定することで何を押しのけているのか、そして心がどの結論に傾いているのかに注目してください。その気づきからまた練習が始まります。