La natura di Buddha viene osservata senza attaccamento

Gli insegnamenti sulla natura di Buddha possono dare ai praticanti una grande forza. Se non abbiamo fiducia che la via del risveglio è aperta a tutti, lo studio può facilmente stancarsi e inclinarsi verso la rinuncia. Ma quando quella fiducia si consolida nel pensiero: “C’è già qualcosa di immutabile dentro di me”, rischia di abbandonare il significato buddista di non-sé e di origine dipendente.

Il punto importante nell'insegnamento di oggi non è afferrare la natura di Buddha come una cosa tenuta dentro di sé. La natura di Buddha non è una sostanza immagazzinata nel corpo, e non è qualcosa che possiamo affermare di possedere attraverso le parole. Ciò a cui ci risvegliamo non è un oggetto interiore, ma il principio del Dharma. Nel flusso di tutto ciò che sorge e passa a seconda delle condizioni, cerchiamo la strada giusta che diventa chiara quando non ci aggrappiamo.

Ecco perché è necessaria la saggezza della via di mezzo. Se ci aggrappiamo solo al pensiero "esiste", afferriamo la natura di Buddha come atman. Se ci aggrappiamo solo al pensiero “non esiste”, perdiamo la direzione della pratica. La via di mezzo non è un compromesso conveniente tra i due. È la saggezza che ci permette di vedere le cose correttamente senza essere legati a nessuno dei due estremi.

Pensa a modellare la ceramica. Una ciotola finita non è nascosta dentro un pezzo di argilla come un oggetto. Argilla, acqua, tocco delle mani, equilibrio della ruota, calore del fuoco e paziente attesa devono incontrarsi giustamente affinché appaia una ciotola. Ciò non significa che non vi sia alcuna possibilità. Quando sono presenti le giuste condizioni e mani attente, l'argilla si rivela sotto forma di ciotola.

La pratica è la stessa. Avere fiducia nella natura di Buddha non significa stabilizzarsi nel pensiero: "Ce l'ho già". Significa anche non decidere: "Non c'è niente" e abbandonare il cammino. Significa fidarsi del principio del Dharma, non aggrapparsi a una conclusione a nessuno dei due estremi, e osservare effettivamente la mente oggi.

Gli insegnamenti difficili possono diventare pericolosi quando li definiamo troppo velocemente a parole. Quanto più questo è vero, tanto più umilmente dobbiamo esaminarli. Nota cosa stai cercando di possedere, cosa stai allontanando negandolo e verso quale conclusione tende la mente. Da quella constatazione, la pratica ricomincia.