De Boeddha-natuur wordt waargenomen zonder eraan vast te houden

Leringen over de Boeddha-natuur kunnen beoefenaars grote kracht geven. Als we er niet op vertrouwen dat het pad van ontwaken voor iedereen openstaat, kan studeren gemakkelijk moe worden en de neiging hebben om op te geven. Maar als dat vertrouwen zich verhardt tot de gedachte: 'Er is al iets onveranderlijks in mij', dreigt het de boeddhistische betekenis van geen-zelf en afhankelijk ontstaan ​​te verlaten.

Het belangrijke punt in de leer van vandaag is niet om de Boeddha-natuur te vatten als iets dat binnenin ons wordt bewaard. De Boeddha-natuur is geen substantie die in het lichaam is opgeslagen, en het is niet iets waarvan we met woorden kunnen beweren dat we het bezitten. Waar we voor ontwaken is geen innerlijk object, maar het principe van de Dharma. In de stroom van alles dat ontstaat en voorbijgaat, afhankelijk van de omstandigheden, zoeken we naar het juiste pad dat duidelijk wordt als we ons niet vasthouden.

Daarom is de wijsheid van de middenweg nodig. Als we ons alleen maar vasthouden aan de gedachte ‘het bestaat’, begrijpen we de Boeddha-natuur als atman. Als we alleen maar vasthouden aan de gedachte ‘het bestaat niet’, verliezen we de richting van de praktijk. De middenweg is geen handig compromis tussen de twee. Het is de wijsheid die ons de dingen op de juiste manier laat zien, zonder gebonden te zijn aan een van beide uitersten.

Denk aan het vormgeven van aardewerk. Een afgewerkte kom zit niet als een voorwerp in een klomp klei verborgen. Klei, water, de aanraking van de handen, de balans van het wiel, de hitte van het vuur en het geduldig wachten moeten elkaar ontmoeten totdat er een kom verschijnt. Dit betekent niet dat er helemaal geen mogelijkheid is. Wanneer de juiste omstandigheden en zorgvuldige handen aanwezig zijn, wordt klei onthuld in de vorm van een kom.

De praktijk is hetzelfde. Het vertrouwen in de Boeddha-natuur betekent niet dat je blijft hangen in de gedachte: 'Ik heb het al.' Het is ook niet de beslissing: 'Er is niets', en het pad verlaten. Het betekent vertrouwen op het principe van de Dharma, niet vasthouden aan een van beide uiterste conclusies, en vandaag de dag daadwerkelijk de geest observeren.

Moeilijke leringen kunnen gevaarlijk worden als we ze te snel in woorden omschrijven. Hoe meer dit waar is, hoe nederigder we ze moeten onderzoeken. Merk op wat je probeert te bezitten, wat je wegduwt door het te ontkennen, en naar welke conclusie de geest neigt. Vanaf dat opmerken begint de praktijk opnieuw.