Природу Будды наблюдают без цепляния
Учения о природе Будды могут дать практикующим огромную силу. Если мы не верим, что путь к пробуждению открыт для каждого, обучение может легко устать и привести к отказу. Но когда это доверие углубляется в мысль: «Внутри меня уже есть что-то неизменное», оно рискует оставить буддийское значение отсутствия «я» и зависимого возникновения.
Важным моментом сегодняшнего учения является не воспринимать природу Будды как вещь, хранящуюся внутри. Природа Будды — это не субстанция, хранящаяся в теле, и мы не можем утверждать, что ею владеем посредством слов. Мы пробуждаемся не к внутреннему объекту, а к принципу Дхармы. В потоке всего возникающего и проходящего согласно условиям мы ищем правильный путь, который становится ясным, когда мы не цепляемся.
Вот почему необходима мудрость срединного пути. Если мы цепляемся только за мысль «оно существует», мы постигаем природу Будды, как атман. Если мы цепляемся только за мысль «его не существует», мы теряем направление практики. Средний путь не является удобным компромиссом между ними. Это мудрость, которая позволяет нам видеть вещи правильно, не привязываясь ни к одной из крайностей.
Подумайте о формировании керамики. Готовая чаша не прячется внутри комка глины, как предмет. Глина, вода, прикосновение рук, равновесие колеса, жар огня и терпеливое ожидание должны встретиться правильно, чтобы появилась чаша. Это не значит, что такой возможности вообще нет. При наличии правильных условий и заботливых рук глина раскрывается в виде чаши.
Практика та же самая. Довериться природе Будды – это не значит сосредоточиться на мысли: «Это у меня уже есть». Также не следует решать: «Нет ничего» и отказываться от пути. Это значит доверять принципам Дхармы, не цепляться за какую-либо крайность и действительно наблюдать ум сегодня.
Трудные учения могут стать опасными, если мы слишком быстро выражаем их словами. Чем больше это правда, тем смиреннее нам нужно их исследовать. Обратите внимание на то, чем вы пытаетесь обладать, что вы отталкиваете, отрицая это, и к какому выводу склоняется разум. После этого наблюдения практика начинается снова.
Природа Будды – это не что-то, что можно схватить, как предмет, хранящийся внутри. Это также не является чем-то, что можно считать бессмысленным. Когда мы доверяем принципам Дхармы и приводим выводы с обеих крайностей, в сегодняшнем уме практика начинается снова.
