Buddhova přirozenost je pozorována bez lpění

Učení o Buddhově povaze může dát praktikujícím velkou sílu. Pokud nedůvěřujeme tomu, že cesta probuzení je otevřená pro každého, studium se může snadno unavit a naklonit se k tomu, že se vzdáme. Ale když se tato důvěra zatvrdí v myšlenku: "Ve mně už je něco neměnného," riskuje opuštění buddhistického významu ne-já a závislého povstání.

Důležitým bodem dnešního učení není uchopit Buddhovu přirozenost jako věc uchovávanou uvnitř. Buddhovská povaha není látka uložená v těle a není to něco, o čem bychom mohli tvrdit, že ji vlastníme slovy. To, k čemu se probudíme, není vnitřní objekt, ale princip dharmy. V proudu všeho vznikajícího a odcházejícího podle podmínek hledáme správnou cestu, která se ukáže, když neulpíme.

Proto je zapotřebí moudrosti střední cesty. Pokud lpíme pouze na myšlence „existuje“, chápeme Buddhovu přirozenost jako átman. Pokud lpíme pouze na myšlence „to neexistuje“, ztrácíme směr praxe. Střední cesta není vhodným kompromisem mezi těmito dvěma. Je to moudrost, která nám umožňuje vidět věci správně, aniž bychom byli připoutáni k jednomu extrému.

Myslete na tvarování keramiky. Hotová mísa není skryta uvnitř hroudy hlíny jako předmět. Hlína, voda, dotek rukou, rovnováha kola, žár ohně a trpělivé čekání se musí správně potkat, aby se miska objevila. To neznamená, že neexistuje vůbec žádná možnost. Když jsou přítomny správné podmínky a pečlivé ruce, objeví se hlína v podobě misky.

Praxe je stejná. Důvěřovat Buddhově přirozenosti neznamená usadit se v myšlence: "Už to mám." Také to není rozhodnout se: „Nic není“ a opustit cestu. Znamená to důvěřovat principu dharmy, neulpívat na žádném extrému a skutečně pozorovat mysl dnes.

Obtížná učení se mohou stát nebezpečnými, když je příliš rychle definujeme slovy. Čím více to platí, tím pokorněji je musíme zkoumat. Všimněte si, co se snažíte vlastnit, co odsouváte tím, že to popíráte, a ke kterému závěru se mysl kloní. Od tohoto povšimnutí začíná praxe znovu.