Nad emocjami można zapanować
Ludzie często mówią: „Taki już po prostu jestem” albo „Jak można zmienić się w moim wieku?”. To prawda, że głęboko zakorzenione skłonności i nawyki nie zmieniają się łatwo. Nie oznacza to jednak, że każdą emocję pojawiającą się teraz musimy przyjmować jako nieuchronny los.
Emocja nie jest całym mną. Jest to jedno zjawisko, które w tej chwili pojawia się w umyśle. Może pojawić się gniew, żal, lęk, niechęć. Tak jak zmienia się pogoda, zmieniają się warunki umysłu: gdy warunki się złożą, emocja się pojawia, a gdy warunki się zmienią, emocja słabnie.
Ważne jest, aby emocji nie odrzucać ani jej nie tłumić. Nie chodzi też o to, by od razu wypowiadać to, co emocja podpowiada. Uważność to uznanie, takie jakie jest, że ta emocja się pojawiła — i przyglądanie się jej.
Jeśli natomiast od razu uwierzymy, że jesteśmy tą emocją, ona nas porywa. Gdy myślimy: „Jestem gniewem”, łatwo pomylić słowa gniewu ze słowami, które powinniśmy wypowiedzieć. Ale gdy dostrzeżemy: „W moim umyśle pojawia się teraz gniew”, między emocją a działaniem otwiera się niewielka przestrzeń. To właśnie w niej zaczyna się praktyka.
Odczuwanie gniewu nie oznacza, że musimy go okazać. Możemy najpierw zauważyć, że gniew się pojawił, i przez chwilę mu się przyjrzeć. Nawet gdy siła emocji wciąż trwa, pojawia się przestrzeń, w której można wybrać, czy przelać tę siłę w słowa i czyny, czy nie.
W buddyzmie uważność nie jest chłodnym obserwowaniem emocji. To dostrzeganie z mądrością miejsca, w którym powstało cierpienie, i kierowanie tej energii ku współczuciu, tak aby nie krzywdziła ani nas, ani innych. Praktyka to mądry wybór kolejnego słowa i czynu, bez dania się ponieść emocji.
Emocje są jak chmury. Tak jak chmury powstają na niebie i się rozpraszają, emocje pojawiają się i mijają zależnie od warunków. Zachmurzone niebo nie staje się samą tylko chmurą. Podobnie gniew, który powstaje w umyśle, nie czyni mnie samym gniewem.
Gdy chwytamy emocję, staje się przywiązaniem; gdy podążamy za nią bezrefleksyjnie, łatwo staje się karmą. Lecz gdy ją rozpoznajemy i jej się przyglądamy, ta sama emocja staje się materiałem do praktyki. Nic się nie stanie, jeśli uważność przyjdzie nieco później. Jeśli słowa już padły, warto się nad nimi zastanowić i wyrabiać w sobie nawyk dostrzegania tego nieco wcześniej następnym razem.
Charakter niesie w sobie ślady dawnego nawyku, emocja zaś jest poruszeniem chwili. Powtarzane dostrzeganie tych chwilowych poruszeń zmienia nasze nawyki reagowania. Gdy zmieniają się te nawyki, stopniowo mogą zmieniać się także charakter, relacje i kierunek życia.
Praktyka nie polega więc na tym, by stać się kimś, kto w ogóle nie odczuwa emocji. Polega na tym, by stać się kimś, kto wie, kiedy pojawia się emocja, nie daje się jej ponieść i potrafi wybrać kolejne działanie ze współczuciem i mądrością. Nie chodzi o wymazanie emocji, lecz o stanie się jej panem.
Gdy pojawia się silna emocja, proszę jej nie tłumaczyć ani nie oceniać od razu. Najpierw proszę oddychać powoli, trzy razy.
Potem, zamiast mówić „Jestem gniewem”, proszę nazwać to w sobie: „W moim umyśle pojawia się teraz gniew”. Proszę przyjrzeć się przez chwilę napięciu w ciele, oddechowi i powracającym myślom.
Proszę nie rozstrzygać, czy emocja jest dobra, czy zła. Proszę jeszcze raz sprawdzić, czy to, co ma zostać powiedziane lub zrobione, nie skrzywdzi nikogo — ani innych, ani nas samych.
Proszę nie wymazywać emocji, lecz z pomocą uważności otworzyć jeden krok przestrzeni między emocją a działaniem.
Emocja nie jest całym mną, lecz jednym zjawiskiem, które teraz pojawia się w umyśle. Gdy widzimy nie „Jestem gniewem”, lecz „W moim umyśle pojawia się gniew”, między emocją a działaniem otwiera się niewielka przestrzeń. Wybieranie z niej kolejnego działania ze współczuciem i mądrością — to właśnie praktyka.
- Emocja to zjawisko, które powstaje w umyśle.
- Im pospieszniej je trącamy, tym wyżej wzbija się płomień umysłu.
- Zamiast „Jestem gniewem” widzimy: „Powstał gniew”.
- Uważność otwiera przestrzeń między emocją a działaniem.
- Kierowanie emocji ku współczuciu i mądrości staje się praktyką.