무상을 배워 본성을 봅니다

불교 공부를 하다 보면 서로 반대처럼 들리는 말들을 만날 때가 있습니다. 한쪽에서는 모든 것은 변하고, 붙잡으면 괴롭고, 고정된 나가 없다고 말합니다. 다른 한쪽에서는 누구에게나 불성이 있고, 열반의 덕은 영원하고 즐겁고 참되고 청정하다고 말합니다. 겉으로 들으면 서로 충돌하는 것처럼 느껴질 수 있습니다.

그러나 이 두 가르침은 같은 자리를 다른 방향에서 비추는 말입니다. 무상, 고, 무아를 보는 공부는 우리가 현상에 매달리는 습관을 끊어 줍니다. 몸과 감정과 관계와 생각은 계속 변합니다. 변하는 것을 영원한 내 것처럼 붙잡으면 마음은 곧 괴로움에 묶입니다. 그래서 먼저 변하는 것을 변하는 것으로 보아야 합니다.

이 공부는 쓴 약과 같습니다. 약은 쓰지만 병을 고치기 위해 필요합니다. 병이 남아 있을 때는 먹고 싶은 것을 잠시 멈추고 약 기운이 제 일을 하도록 기다려야 합니다. 마찬가지로 마음에 집착의 독이 남아 있을 때는 “이것도 변한다, 이것도 붙잡을 수 없다”는 가르침이 처음에는 쓰게 느껴질 수 있습니다. 그러나 그 가르침은 삶을 부정하려는 말이 아니라 집착의 병을 낫게 하는 방편입니다.

집착이 조금씩 풀리면 다른 자리가 보입니다. 현상이 영원하다는 뜻이 아닙니다. 변하는 현상을 붙잡지 않을 때, 그 변화를 아는 지혜가 분명해지고 본래의 맑은 성품이 드러난다는 뜻입니다. 불성은 내가 소유한 딱딱한 자아가 아니라, 집착이 걷힐 때 누구에게나 드러날 수 있는 깨달음의 가능성입니다.

그래서 삼법인과 불성의 가르침은 서로 싸우는 말이 아닙니다. 삼법인은 붙잡는 마음을 치료하고, 불성은 그 치료가 향하는 밝은 자리를 보여 줍니다. 무상을 제대로 배우면 허무해지는 것이 아니라 더 깊이 자유로워집니다. 놓아야 할 것을 놓을 때, 본래 있었던 밝음이 조금 더 분명해집니다.