לומדים ארעיות, אנו רואים את הטבע המקורי
כאשר אנו לומדים בודהיזם, אנו פוגשים לפעמים תורות שנשמעות הפוכות זו לזו. מצד אחד, אנו שומעים שכל הדברים משתנים, שההיצמדות מביאה סבל, ושאין עצמי קבוע. מצד אחר, אנו שומעים שלכל ישות יש טבע בודהה, ושהסגולות של הנירוונה הן קביעות, שמחה, עצמי אמיתי וטוהר. שמעו רק על פני השטח, אלה יכולים להרגיש כאילו הם מתנגשים.
אבל שתי תורות אלו מאירות את אותו מקום מכיוונים שונים. חקר ארעיות, סבל ואי-עצמי חותך את ההרגל של היצמדות לתופעות. הגוף, הרגשות, מערכות היחסים והמחשבות ממשיכים להשתנות. כאשר אנו מחזיקים במה שמשתנה כאילו הוא שלי לנצח, המוח נקשר במהרה בסבל. אז ראשית עלינו לראות מה משתנה כמשתנה.
המחקר הזה הוא כמו רפואה מרה. הרפואה היא מרה, אבל היא נחוצה כדי לרפא מחלה. בעוד המחלה נשארת, ייתכן שנצטרך לעצור את מה שאנו רוצים לאכול ולחכות שהתרופה תעשה את עבודתה. כך גם כשרעל ההיצמדות נשאר בנפש, ההוראה "גם זה משתנה, גם את זה אי אפשר להחזיק", עשויה בתחילה טעם מר. אולם ההוראה אינה שוללת חיים. זהו אמצעי מיומן המרפא את מחלת ההיאחזות.
כאשר ההיצמדות מתרופפת לאט לאט, מקום אחר נגלה לעין. זה לא אומר שתופעות הן קבועות. המשמעות היא שכאשר איננו נאחזים בתופעות משתנות, מתבהרת החוכמה שיודעת שינוי, ומופיע הטבע הברור במקור. טבע הבודהה אינו עצמי קשה שיש לי. האפשרות של התעוררות היא שיכולה להופיע אצל כל אחד כאשר ההיאחזות מתבטלת.
אז שלושת הסימנים והלימוד של טבע הבודהה אינם נלחמים זה בזה. שלושת הסימנים מרפאים את התודעה האוחזת, וטבע הבודהה מראה את המקום הבהיר שאליו מכוון הריפוי. כשאנחנו באמת לומדים ארעיות, אנחנו לא הופכים לניהיליסטים. אנו נעשים חופשיים יותר עמוקים. כשאנחנו משחררים את מה שצריך להשתחרר, הבהירות שכבר הייתה נוכחת קצת יותר ברורה.
התורות של ארעיות, סבל ואי-עצמי לא נועדו לגרום לחיים להרגיש ריקים. הם אמצעים מיומנים שנותנים לנפש לנוח מהיצמדות לתופעות משתנות ולראות את הטבע הבהיר שלה במקור. ככל שהמוח האוחז מתרופף, טבע הבודהה מופיע בצורה ברורה יותר.
